भारतीय दर्शन का परिचय वेदों से ओशो तक, वेदांत का अर्थ उपनिषद क्या है, वेदों से ओशो का भारतीय दर्शन का परिचय

भारतीय दर्शन का परिचय वेदों से ओशो तक
वेदों से ओशो की भारतीय दर्शन का परिचय

ओशो के विचारों पर आधारित एक पैराग्राफ लिखें जो इस दर्शन को सरलता से समझाए।

उपनिषदों के महत्व और वेदांत की व्याख्या करते हुए लेख को समृद्ध बनाएं।

अनिवार्यतः, प्रारम्भ में वेदांत का अर्थ उपनिषद था। अब वेदांत इन तीन स्रोतों को संदर्भित करता है इन तीन स्रोतों को पृष्ठ त्रयी कहा जाता है और प्रस्थान त्रयी का अर्थ है. प्रारंभ में तीन पुस्तकें.जिसकी मदद से आप आगे बढ़ सकते हैं। प्रस्थान का मतलब है प्रस्थान और त्रयी का मतलब है तीन चीजों का एक समूह, प्रस्थान त्रयी वे स्रोत हैं जिनके आधार पर आप वेदांत के मार्ग का अनुसरण कर सकते हैं प्रस्थान त्रयी में क्या है? सबसे पहली बात यह है कि इसमें प्रमुख उपनिषद हैं लगभग आठ से दस उपनिषद जिनका अधिक महत्व है।

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बृहदारण्यक, छांदोग्य, श्वेताश्वर कठोपनिषद, केनोपनिषद, ईश उपनिषद। ये सभी प्रमुख उपनिषद माने जाते हैं। दूसरा स्रोत गीता है गीता में दर्शन वेदांत है और भारत का आम हिंदू गीता में लिखे दर्शन पर सबसे ज्यादा विश्वास करता है। क्योंकि हिंदू धर्म में कई किताबें हैं यहूदी ईसाई और इस्लाम केवल एक ही पुस्तक का अनुसरण करते हैं। कुछ अन्य धर्म भी एक ही पुस्तक को अपना आधार मानते हैं। सिख धर्म में गुरु ग्रंथ साहिब का महत्व है। इसमें वाणी तो है, लेकिन धर्मग्रंथ एक ही है। पारसी धर्म की एक ही पुस्तक है। लेकिन हिंदू धर्म में बहुत सी किताबें हैं, लेकिन आपके पास मैंने देखा कि जब हमारे प्रधानमंत्री विदेश जाते हैं, तो वे उस देश के नेता को कौन सी पुस्तक भेंट करते हैं? वे गीता भेंट करते हैं क्योंकि यह भारत में सबसे अधिक पूजनीय ग्रंथ है।

क्योंकि गीता आसान भाषा में लिखी गई है, जबकि उपनिषद कठिन भाषा में लिखे गए हैं। गीता दर्शन को सरल भाषा में समझाती है और एक तीसरी बात है। ब्रह्मसूत्र, ब्रह्मसूत्र किसने लिखा लगता है आप भूल गए? वेदव्यास, बादरायण। बादरायण उनका मुख्य नाम है, वेदव्यास भी कहते हैं वेदव्यास ने गीता लिखी थी वेदव्यास ने दोनों ग्रंथ लिखे होंगे ब्रह्मसूत्र सूत्र रूप में लिखे गए हैं, गीता सरल रूप में लिखी गई है, उपनिषद वैदिक संस्कृत के युग से संबंधित हैं। इसलिए उपनिषदों की भाषा थोड़ी कठिन है, इन तीनों ग्रंथों को मिलाकर जो व्याख्या करता है, वह वेदांत का दार्शनिक होता है।इसे वेदान्त दर्शन मानकर हम इसका अध्ययन करते हैं और यह चौथा चरण है। दर्शनशास्त्र का वह दौर जो मैं कहना चाहूँगा कि इस्लाम के आगमन से 300 से 400 वर्ष पहले भी जारी रहा और यह कई वर्षों बाद तक जारी रहा। इस समय वेदांत की सबसे प्रमुख व्याख्या दो व्याख्याएं हैं,

अब कुछ ऐसे नाम आएंगे जो आपने कहीं न कहीं सुने होंगे अद्वैत वेदांत नाम की एक व्याख्या है क्या आपने कभी इसके बारे में सुना है अद्वैत वेदांत की भी व्याख्या की गई थी अद्वैत वेदांत की व्याख्या कई लोगों द्वारा की गई है, लेकिन अद्वैत वेदांत के सबसे प्रमुख व्याख्याता का निधन मात्र 32 वर्ष की अल्पायु में हो गया लेकिन अपनी मृत्यु से पहले उन्होंने ऐसे प्रश्न खड़े कर दिए थे जिनका समाधान भारतीय दार्शनिक आज तक नहीं ढूंढ पाए हैं। उस व्यक्ति का नाम शंकराचार्य है या सम्मान के प्रतीक के रूप में उनके नाम में शंकर आचार्य जोड़ा गया है तो आचार्य शंकर या शंकराचार्य या आदिगुरु शंकराचार्य एक ही शंकराचार्य हैं। द्वैत वेदांत की व्याख्या किसने की? अद्वैत वेदांत की गहराई की तुलना किसी भी ग्रंथ से करना बहुत कठिन है यद्यपि अद्वैत वेदांत में लिखी गई कई बातें नागार्जुन नामक महायान दार्शनिक द्वारा भी कही गई थीं इतनी समानता है कि लोग कहते हैं कि शंकराचार्य छद्म बुद्ध हैं। लेकिन याद रखें कि बौद्ध दर्शन का असली सार हीनयान में है, महायान में नहीं। महायान ही बुद्ध दर्शन का एक और परिवर्तित रूप है।

लेकिन नागार्जुन का दर्शन द्वितीयक शून्यवाद. ऐसा लगता है कि द्वितीयक शून्यवाद और अद्वैत वेदांत लगभग एक जैसे दर्शन हैं बस शब्दों का अंतर है। लगभग सभी अवधारणाएँ बहुत समान हैं लेकिन जो भी हो. शंकराचार्य का दर्शन अद्वैत वेदांत बहुत प्रसिद्ध है और इस ग्रन्थ में लिखा एक शब्द तो आपने सुना ही होगा. माया, मिथ्या तुमने सुना होगा कि यह संसार मिथ्या है। सबसे पहले तो मिथ्या का मतलब सिर्फ़ झूठ नहीं है। यह एक गलतफहमी है। मिथ्या का मतलब है जो न सत्य है न झूठ, वह सत्य और असत्य से परे है। मिथ्या क्या है? इस पर हम तब चर्चा करेंगे जब हम वेदांत का विषय लेंगे लेकिन शंकराचार्य को पढ़ने के बाद ऐसा लगता है कि हम जिस दुनिया में रहते हैं वह वास्तविक नहीं है उन्होंने यह भी कहा कि यह संसार न तो सत्य है और न ही मिथ्या। सत्य और असत्य से जो भी भिन्न है, वह मिथ्या है।

सारा संसार मिथ्या है और शंकराचार्य को पढ़ने के बाद एक-दो घंटे तक कांपता रहता है। ऐसे हैं उनके विचार

तो जो हमने समझा है कि दुनिया एक झूठ है हम सब अलग हैं, हम ऐसा मानते हैं, लेकिन हम अलग नहीं हैं. यह एक भ्रम है हम आत्मा हैं हम अपने आप को जीवित प्राणी मानते हैं, लेकिन सबसे दिलचस्प बात यह है कि जो ब्रह्म है, वही सत्य है। भगवान भी असली नहीं है। भगवान और हम और यह दुनिया व्यावहारिक स्तर पर यह वास्तविक है, जैसा कि मैंने आपको बताया, यह एक मेटावर्स या वीडियो गेम की तरह है।

जब तक आप वीडियो गेम में हैं, यह वास्तविक प्रतीत होता है लेकिन जैसे ही आप गेम बंद कर देते हैं, यह झूठ बन जाता है। ये दुनिया है जब तक दुनिया असली लगती है तब तक हम भी असली हैं दुनिया भी असली है भगवान भी असली है लेकिन जैसे ही आप इस खेल से बाहर हो जाते हैं। आप पाएंगे कि केवल एक ही चीज़ सत्य है। वह है ब्रह्म। बाकी सब मिथ्या है अब समस्या क्या है? यदि आप ईश्वर से बहुत प्रेम करते हैं और उनकी पूजा करना चाहते हैं तो अतः पूजा की एक शर्त यह है कि आपको कम से कम यह विश्वास होना चाहिए कि आप और ईश्वर दो अलग-अलग सत्ताएं हैं।

मैं एक इकाई हूँ और भगवान दूसरी इकाई है। मैं भगवान से प्यार करता हूँ मैं भगवान की पूजा करना चाहता हूँ

लेकिन अगर कोई आपसे कहता है कि आप और ईश्वर बिल्कुल अलग नहीं हैं और आप भी मिथ्या हैं। भगवान भी मिथ्या है इसलिए भगवान की पूजा करने में आपको बेचैनी महसूस होने लगेगी। आप खुद से सवाल करने लगेंगे

इसीलिए ऐसा माना जाता है कि शंकराचार्य ने ज्ञान के मार्ग पर जोर दिया और उन्होंने भक्ति के लिए संभावनाओं को कठिन बना दिया। शंकराचार्य का दर्शन ऐसा है कि उसे चुनौती देना कठिन है, लेकिन उन्होंने भक्ति की संभावना को कठिन बना दिया और इस तरह दो-तीन सौ साल बाद एक नई परंपरा शुरू हुई। जिसे वैष्णव वेदांत कहा जाता है। इस परंपरा की शुरुआत दक्षिण भारत से हुई थी।

शंकराचार्य भी दक्षिण भारत से आते हैं। यह काफी दिलचस्प है कि ये सभी आचार्य हैं। इनमें से लगभग सभी दक्षिण भारत से हैं और शंकराचार्य के खिलाफ हैं वैष्णव का अर्थ है जो विष्णु की पूजा करते हैं। आधुनिक समय के वैष्णव कौन हैं? विष्णु कौन हैं और विष्णु के अवतार कौन हैं? राम और कृष्ण सहित 10 अवतार। रामकृष्ण भी इसमें शामिल हैं, बाद में बुद्ध भी इसमें स्वीकार किए गए। वैष्णव वह है जो विष्णु में आस्था रखता है और उनके अवतार वेदांत में ब्रह्मा कौन हैं? अतः वैष्णव वेदांत के अनुयायी वे हैं जिन्होंने वैष्णव परंपरा के ग्रंथों की रचना की। उन्हें पंचरात्र आगम कहा जाता है। पंचरात्र आगम और वेदान्त की परम्परा को जोड़कर यह व्याख्या की गई कि किसी तरह भक्ति का मार्ग खुलना चाहिए और इसमें एक प्रमुख नाम है

रामानुज आचार्य आपने इनके बारे में सुना ही होगा हाल ही में पीएम मोदी ने रामानुज आचार्य की प्रतिमा का अनावरण किया आचार्य रामानुज प्रथम व्यक्ति हैं जिन्होंने शंकराचार्य के दर्शन को चुनौती दी और उनके दर्शन को कहा जाता है विशिष्टद्वैतवाद क्या आपने कभी यह नाम सुना है? आप लोग परेशान होंगे कि सर आज हमें बहुत कुछ सिखा देंगे तो बस ध्यान से सुनो बस सुनो रामानुजाचार्य के बाद जो दूसरे व्यक्ति आए उन्हें वल्लभाचार्य कहा जाता है आपने भी उसका नाम सुना होगा। वह दिल्ली के आस-पास के इलाकों में सक्रिय था।

हरियाणा में बल्लभगढ़ नामक शहर का नाम उनके नाम पर रखा गया है। सूरदास वल्लभाचार्य के भक्त थे। रामानंद रामानुजाचार्य के शिष्य थे – और कबीर दास रामानंद के शिष्य थे आप समझ सकते हैं कि इतिहास में लिंक कैसे बनाया जाता है और रामानंद भक्ति को दक्षिण से उत्तर भारत में लेकर आए। और इसीलिए कबीर दास ने कहा और बहुत से लोग यह भी कहते हैं।

भक्ति द्रविड़ उपजि लाये रामानंद अर्थात भक्ति दक्षिण भारत में उत्पन्न हुई और रामानंद ने इसे उत्तर भारत में प्रवर्तित किया कबीर ने सप्त द्वीप नव खंड की रचना की है। उसके बाद कबीर दास ने भक्ति को पूरे विश्व में फैलाया और भक्ति परंपरा की शुरुआत हुई। रामानुज और रामानुज के शिष्य रामानंद ने उत्तर भारत में भक्ति की शुरुआत की। वल्लभाचार्य द्वारा प्रतिपादित सिद्धांत को शुद्धद्वैतवाद कहा जाता है अभी इसकी चर्चा नहीं करूंगा, आपको सिर्फ नाम बता रहा हूं, ताकि आपको अंदाजा हो जाए कि भारतीय दर्शन की परंपरा में क्या हुआ था?

यह कब हुआ ? इस परंपरा में निम्बार्क का दूसरा नाम है और फिर माधवाचार्य एक बहुत प्रखर दार्शनिक आये उन्होंने द्वैतवाद का दर्शन दिया अभी तुम इसे समझ नहीं पाओगे। अद्वैतवाद शंकराचार्य का दर्शन है अगर आप इन तीनों दर्शनों के अंत को ध्यान से देखेंगे तो अंत में आपको अद्वैतवाद ही मिलेगा। इनमें से हर एक दर्शन में अद्वैतवाद ही दिखेगा क्योंकि ये तीनों दार्शनिक अद्वैतवाद के साथ एक स्पष्टीकरण जोड़ रहे हैं रामानुज विशिष्ट अद्वैतवाद के साथ वल्लभ शुद्ध अद्वैतवाद के साथ निम्बार्क द्वैत अद्वैतवाद के साथ दर्शनशास्त्र में अद्वैतवाद का अर्थ है कि परम वास्तविक शक्ति एक है और दूसरा मत जो सम्पूर्ण भारतीय दर्शन का घोर विरोधी है,

वह है मध्वाचार्य का द्वैतवाद इसीलिए कुछ लोग कहते हैं कि शंकराचार्य का इसका कड़ा खंडन केवल माधवाचार्य ने किया था, आचार्य मधु ने भी यही किया था, माधवाचार्य कर्नाटक के हैं। कर्नाटक में उनका बहुत सम्मान है। आपने सुना होगा चैतन्य महाप्रभु का नाम चैतन्य महाप्रभु कृष्ण के बहुत बड़े भक्त थे और वे अक्सर बेहोश हो जाते थे कृष्ण की पूजा करते समय तब लोग कहते हैं कि चैतन्य महाप्रभु हैं क्योंकि वह बार-बार बेहोश हो जाते थे। कृष्ण की आराधना करते हुए चैतन्य महाप्रभु भी वैष्णव वेदांत से संबंधित हैं। उनके दर्शन का नाम अचिंत्य है जिसका अर्थ सोचा न जा सके। अचिन्त्य द्वैत अद्वैत

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ये चार-पांच शब्द थोड़े कठिन लगे होंगे। तो इन शब्दों को दिमाग से निकाल दीजिए। मैं आपको भारतीय दर्शन में हुए विकास के बारे में बताना चाहता था। आठवीं शताब्दी से लेकर 14वीं-15वीं शताब्दी तक इन सभी दार्शनिकों का वास्तविक उद्देश्य था भक्ति परंपरा को किसी भी तरह स्थापित करने के लिए और वे भक्ति परंपरा को स्थापित करने में सफल रहे। कबीर दास भारत के भक्ति आंदोलन का एक प्रमुख नाम है वे रामानंद के शिष्य थे तुलसी दास भी रामानुज की परंपरा के दूरस्थ शिष्यों में से एक हैं सूरदास जो वल्लभाचार्य के शिष्य थे वे सभी भक्ति कवि थे।

एक ही परंपरा से जुड़े हैं क्योंकि वे सभी राम और कृष्ण की पूजा करते हैं। और वे वैष्णव परंपरा का पालन करने वाले लोग हैं ठीक उसी समय जब कबीरदास सक्रिय थे, एक नया धर्म विकसित हुआ, एक नया दर्शन विकसित हुआ। 15वीं-16वीं शताब्दी में सिख धर्म का प्रचलन हुआ। और सिख धर्म में इसका संबंध किस आचार्य से है? सिख धर्म में इसका संबंध गुरु नानक से है। गुरु नानक देव के नाम से भी जाने जाते हैं गुरु नानक की परंपरा कबीर दास की परंपरा से मिलती जुलती है, इसीलिए गुरु ग्रंथ साहिब में कबीर दास के कई पद शामिल हैं। गुरु नानक जी ने भी ईश्वर को निर्गुण और निराकार माना है। गुरु नानक जी ने भी एक ओंकार की बात कही है। जो निराकार और निर्गुण है_ वह सिख धर्म में सर्वोच्च शक्ति के बारे में भी बात करता है। सिख धर्म मध्यकालीन काल का एक दार्शनिक विकास है

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भारतीय दर्शन का चौथा चरण समाप्त हो जाता है। सामान्यतः दर्शनशास्त्र की पुस्तकें माधवाचार्य तक लिखी गई हैं, उनमें उनके अतिरिक्त किसी और विषय का उल्लेख नहीं है। लेकिन भारतीय दर्शन तो भारतीय है, फिर सिख दर्शन को भारतीय दर्शन में क्यों शामिल नहीं किया जाना चाहिए। अगर जैन दर्शन है तो सिख दर्शन को भारतीय दर्शन में क्यों शामिल नहीं किया जाना चाहिए? यदि बौद्ध दर्शन है तो सिख दर्शन भी होना चाहिए, जो भी दर्शन भारत में उत्पन्न हुआ है उसे भारतीय दर्शन माना जाना चाहिए

अन्य देशों में जन्में दर्शनों को भारतीय नहीं कहा जा सकता, लेकिन यदि कोई दर्शन भारत में जन्मा है, तो वह निश्चित रूप से भारतीय दर्शन है। इसके बाद पुनर्जागरण आया पुनर्जागरण को हिन्दी में पुनर्जागरण या नवजागरण भी कहा जाता है। आपने सुना होगा कि पुनर्जागरण की शुरुआत भारत में 19वीं और 20वीं सदी में हुई थी।

इसकी शुरुआत क्यों हुई? इसकी शुरुआत 18वीं सदी के अंत में सीमित रूप से हुई लेकिन 19वीं सदी कब शुरू हुई? भारत में पुनर्जागरण का विस्तार हुआ। ऐसा क्यों हुआ? इटली में पुनर्जागरण 14वीं शताब्दी में हुआ था।

फिर धार्मिक सुधार आंदोलन शुरू हुआ। सुधार शुरू हुआ एक नया धर्म पैदा हुआ। इसका नाम प्रोटेस्टेंट धर्म है यह ईसाई धर्म का एक नया रूप था प्रोटेस्टेंट धर्म में ईसाई धर्म की कैथोलिक धर्म के मुकाबले एक नए तरीके से व्याख्या की गई थी विश्व के विकास को ध्यान में रखते हुए

भारत में भी लगभग यही दोहराया गया और 19वीं सदी में क्या हो रहा है? भारत में ईसाई मिशनरियाँ आ गई हैं। ईसाई धर्म सक्रिय हो गया है और भारत के लोग हम बहुत परेशान थे कि हम इस नई परंपरा के खिलाफ खुद को कैसे स्थापित करें, उनका मुकाबला कैसे करें? उनसे बहस कैसे करें? बहस की परंपरा भारत में पहले से थी। अब 19वीं सदी में बहस कैसे शुरू करें? और ईसाई धर्म भारत की जाति व्यवस्था को चुनौती दे रहा है। यह कह रहा है कि भारतीयों का कोई धर्म नहीं है क्योंकि वे विभाजित हैं।

शैव और वैष्णव एक दूसरे से अलग हैं, सभी अलग-अलग धर्म हैं, भारतीय एक धर्म का पालन कैसे कर सकते हैं?

इस प्रश्न के उत्तर में कुछ लोगों ने निर्णय लिया कि हिंदू धर्म को नया रूप देने की आवश्यकता है

ताकि हम पश्चिम का मजबूती से मुकाबला कर सकें

और इसी अवधारणा को नव वेदांत कहा गया

कुछ लोग इसे नव हिंदू धर्म कहते हैं

और ये नाम पश्चिमी दार्शनिकों द्वारा दिए गए थे। पॉल हैकर, एक विद्वान

वेदांत शब्द का पहली बार व्यंग्य के रूप में प्रयोग किया गया। भारतीय धर्म की आलोचना के लिए

वह इस बात से परेशान थे कि जब से नव वेदांत का उदय हुआ है तब से हिंदू

ईसाई धर्म अपनाने को तैयार नहीं हैं। क्योंकि जो हिन्दू बंटे हुए थे, वे नव वेदांत के कारण एकजुट हो गए

नव वेदांत ने वास्तव में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई नव वेदांत

ब्रह्मो समाज से शुरुआत की राजा राम मोहन राय ने ब्रह्मो समाज में

वह पहले व्यक्ति थे जिन पर ईसाई धर्म का भी अच्छा प्रभाव पड़ा। उन्होंने हिंदू धर्म की मान्यताओं को अपनाया और ईसाइयों का एक चर्च बनाया।

यूनिटेरियन चर्च कहा जाता है राजा राम मोहन राय ने यूनिटेरियन चर्च के सिद्धांतों को अपनाया और अपनी मान्यताओं के बारे में एक सिद्धांत बनाया

और उन्होंने भारतीय और हिंदू धर्म की बुराइयों को अस्वीकार करना शुरू कर दिया

आपने देवेन्द्र नाथ टैगोर का नाम भी सुना होगा।

देवेन्द्र नाथ टैगोर ने इस परंपरा को आगे बढ़ाया और फिर केशवचंद्र सेन

जो बाद में बंगाल में इस परंपरा में सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक बन गए इन तीन लोगों का आंदोलन पहली बार

ऐसी धारणा बनाई गई कि हिंदुओं के सभी विभिन्न संप्रदाय अलग-अलग नहीं बल्कि एक हिंदू धर्म हैं

फिर हिंदू धर्म में बुरी प्रथाएं जो सभी व्यक्तियों को समान नहीं मानती थीं।

सबका सम्मान करने की बात की, एक हो गए ताकि कोई कारण न खोज सके

हिन्दू धर्म को त्यागकर हिन्दू धर्म को अपनाना

स्थापित किया गया था

उपरोक्त तीनों दार्शनिकों ने इसके बाद भारत दर्शन में अपना योगदान दिया।

नरेन्द्रनाथ दत्त नामक व्यक्ति

जिन्होंने कुछ समय तक इस परंपरा को अपनाया, लेकिन उसके बाद उन्होंने इसे छोड़ दिया। और रामकृष्ण परमहंस के अनुयायी बन गए जो काली मंदिर में पुजारी थे,

यह एक बहुत प्रसिद्ध कहानी है। नरेंद्रनाथ कौन हैं? स्वामी विवेकानंद का पहला नाम नरेंद्रनाथ था।

इसलिए नरेंद्रनाथ रामकृष्ण परमहंस से मिलने गए और उनका दरवाजा खटखटाया। ऐसी किंवदंती है।

रामकृष्ण परमहंस ने पूछा दरवाजे पर कौन है? नरेन्द्रनाथ बोले, मैं यही जानने आया हूं कि मैं कौन हूं?

दार्शनिक गहरी बातें करते हैं। वे आम आदमी की तरह नहीं कहेंगे कि नरेंद्र आया है, या मेरा नाम नरेंद्र है।

एक आम आदमी यही जवाब देता है, लेकिन एक दार्शनिक हमेशा गहरी बात कहता है

तो नरेन्द्रनाथ ने कहा कि मुझे पता चल गया है कि मैं कौन हूं। फिर उनमें बातचीत हुई और फिर रामकृष्ण परमहंस

उन्हें अपना शिष्य बनाया और उसके बाद से वे स्वामी विवेकानंद के नाम से जाने गए।

यदि आप वेदांत और हिंदू धर्म को समझना चाहते हैं तो पढ़ने के लिए सबसे अच्छा व्यक्ति है

स्वामी विवेकानंद वेदांत के सबसे प्रमुख प्रतीकों में से एक हैं

इसलिए वेदांत की अवधारणाओं को समझने के लिए विवेकानंद को अवश्य पढ़ना चाहिए

इसके बाद कई दार्शनिक हुए। आपने महर्षि अरविंद का नाम सुना होगा।

ये अरविंद वही हैं जिन्होंने आज़ादी की लड़ाई लड़ी थी। वे अरबिंदो घोष के नाम से बहुत सक्रिय थे।

बाद में उनकी मनोदशा दार्शनिक हो गई और तब उन्होंने दर्शनशास्त्र की रचना की जिसे अभिन्न योग कहा जाता है।

फिर आते हैं महात्मा गांधी। महात्मा गांधी भी एक दार्शनिक थे और महात्मा गांधी का दर्शन

नव वेदांत दर्शन में इसका महत्व है। महात्मा गांधी इसके समर्थक थे

नव वेदांत और वैष्णव वेदांत दोनों। आपने डॉ सर्वपल्ली राधाकृष्णन का नाम भी सुना होगा।

डॉ. राधाकृष्णन का दर्शन भी कुछ हद तक यही है, पूरी तरह नहीं स्वामी दयानंद सरस्वती

वेदों की बात करते हैं, लेकिन अगर आप बारीकी से देखेंगे तो उनकी कई मान्यताएं

वेदांत या कम से कम नव हिंदू धर्म के बहुत करीब है

सम्पूर्ण नव-वेदांत से क्या प्राप्त होता है? इसका मूल उद्देश्य क्या है?

राष्ट्रवाद नव वेदांत का मुख्य उत्पाद है

नव वेदांत दर्शन को राष्ट्रवाद से जोड़ता है अन्यथा शंकराचार्य का प्रभाव यह था कि

भारत में बहुत से लोग इस संसार को मिथ्या, निरर्थक वस्तु समझते थे।

अब अगर दुनिया निरर्थक है तो फिर किसी को स्वतंत्रता या विदेशी शासन की परवाह क्यों करनी चाहिए? किसी को इसकी परवाह क्यों करनी चाहिए कि क्या विदेशी है और क्या भारतीय है

भारत में अंग्रेज भी एक मिथक है आज़ादी भी एक मिथक है अब अगर किसी का स्वभाव बन जाए

वह आजादी के लिए क्यों लड़ेगा? किसी चीज के लिए लड़ने की पहली शर्त यह है कि आप इस दुनिया को वास्तविक मानें।

आप राष्ट्रवाद के उद्देश्यों से सहमत होंगे और राष्ट्रवाद की स्थापना तथा एक साथ भारतीय राष्ट्रवाद की स्थापना करना जो मूलतः समानता जैसा विचार है।

हिंदुओं में जो वंचित हैं, ऐसे हिंदुओं को भी समान स्तर पर लाया जाना चाहिए।

मुख्यधारा में लाया जाना चाहिए। इन सभी धारणाओं को विकसित किया गया

नव वेदांत और नव हिंदू धर्म के द्वारा। स्वामी विवेकानंद सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति साबित हुए

अब आप सोचिए कि भारतीय दर्शन इस मोड़ पर समाप्त हो जाता है या फिर

किसी भी नए दर्शन की गुंजाइश के बारे में मैं आपसे कहना चाहता हूं कि छठे चरण के बारे में अवश्य सोचना चाहिए।

हम कल्पना कर सकते हैं कि क्या भारत में दर्शनशास्त्र पाया जाता है

स्वतंत्रता के बाद और यदि मिल भी जाए तो वह दर्शन क्या है?

इकबाल के दर्शन को भारत की आजादी से ठीक पहले प्रतिपादित दर्शनों में से एक के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, हालाँकि इकबाल का दर्शन

यह नव वेदांत या नव हिंदू धर्म में नहीं आएगा, बल्कि यह एक सार्वभौमिक दर्शन में आएगा जो एक बहुत ही महत्वपूर्ण दर्शन है।

लेकिन इकबाल का दर्शन स्वतंत्रता से ठीक पहले रचा गया था, जहां तक स्वतंत्रता के बाद के दर्शन का सवाल है

तीन या चार रास्ते आकार लेते दिख रहे हैं एक रास्ता डॉ. अंबेडकर का है

डॉक्टर अंबेडकर ने कई दर्शनों पर विचार-विमर्श किया।

उन्होंने पाया कि हिंदू धर्म में जाति प्रथा जल्द ही समाप्त होने वाली नहीं है

नव वेदांत भी जाति प्रथा को समाप्त करने में सफल नहीं हो सका।

तो अंबेडकर ने आखिरकार एक रास्ता निकालने का फैसला किया और पूरा मार्क्सवाद पढ़ा। सभी धर्मों का अध्ययन किया और उन सभी को खारिज कर दिया।

उन्होंने पूंजीवाद को पढ़ा और उसे अस्वीकार कर दिया। एक बार उनकी सिख धर्म में रुचि हो गई और बाद में बस

1956 में अपनी मृत्यु से दो महीने पहले उन्होंने निर्णय लिया कि वे बौद्ध धर्म अपना लेंगे, लेकिन वे इससे सहमत नहीं थे।

उन्होंने न तो हीनयान और न ही महायान को अपनाया।

उन्हें अलौकिकता बिल्कुल पसंद नहीं थी क्योंकि महायान और हीनयान दोनों ही निर्वाण में विश्वास करते हैं

और कर्म सिद्धांत उन्हें कर्म सिद्धांत में भी कोई रूचि नहीं थी। उन्हें निर्वाण में भी कोई रूचि नहीं थी, इसलिए उन्होंने यह निर्णय लिया

नवयान नामक बौद्ध धर्म का एक नया रूप शुरू करें

उन्होंने नव्यान पर किताबें लिखीं और उन्होंने नव्यान को अपनाया भी। उनके कई समर्थक भी नव्यान में शामिल हुए। और तब से यह परंपरा चल रही है

इसे नव बौद्ध धर्म या नवयान भी कहा जाता है।

यह 20वीं सदी की एक नई परंपरा है जो बौद्ध दर्शन को अधिक जमीनी और यथार्थवादी बनाती है।

यह दूसरी दुनिया की धारणाओं को खारिज करता है। अंबेडकर कुछ दर्शनों से प्रेरित थे

अजीत केशकंबली नामक विचारक चार्वाक परंपरा से जुड़े थे

अम्बेडकर ने अजीत केशकंबली से प्रेरणा ली और नवयान की स्थापना की

हम नव्यान पर किसी और क्लास में चर्चा करेंगे। अगर आप मेरा व्याख्यान फिर से सुनना चाहें तो

दरअसल, दर्शनशास्त्र थोड़ा उबाऊ विषय है और आपकी उम्र के युवा लोग

जो लोग हनी सिंह की तरह नवयान पढ़ते हैं तो जाहिर सी बात है कि आपको दर्शनशास्त्र थोड़ा कठिन लगेगा,

ऐसा लगता है कि आपकी उम्र चार्वाक बनने की है और आपको जैन बनने के लिए मजबूर किया जा रहा है। या फिर हीनयानी बौद्ध बन गए तो जीवन कैसे बीतेगा?

यह थोड़ा मुश्किल है। डॉ. अंबेडकर के अलावा आपने शायद किसी और के बारे में सुना होगा।

जे. कृष्णमूर्ति वह बहुत ही

प्रखर दार्शनिक। आपने एनी बेसेंट का नाम भी सुना होगा

अगर आप उसके बारे में जानेंगे तो आपको आश्चर्य नहीं होगा लेकिन अगर आप उसके बारे में नहीं जानते हैं तो आपको आश्चर्य होगा

एनी बेसेंट ने एक बच्चे को गोद लिया था

एनी बेसेंट किस सोसायटी से जुड़ी थीं? थियोसोफिकल सोसायटी, यह इंग्लैंड और कुछ अन्य देशों का आंदोलन था और इसे भारत में भी लागू किया जा रहा था।

एनी बेसेंट के दिमाग में बहुत बढ़िया विचार थे। एक दिन उनकी मुलाकात एक जीवंत बच्चे से हुई

फिर उसने उसे और उसके समूह के लोगों को पढ़ाना शुरू कर दिया।

फिर बच्चे को लेकर उनका अपने पति से विवाद हो गया तो उन्होंने कानूनी तौर पर उस बच्चे को गोद ले लिया। फिर बच्चे के माता-पिता ने भी एनी बेसेंट से झगड़ा शुरू कर दिया

अंततः बच्चा एनी बेसेंट के संरक्षण में रहा। यह जीवंत बच्चा बड़ा होकर जिद्दू कृष्णमूर्ति के नाम से जाना गया।

और उन्होंने अमेरिका में भी काफी समय बिताया।

उन्होंने सभी पुराने संस्थागत धर्मों को अस्वीकार कर दिया और एक नया दर्शन दिया जो काफी प्रसिद्ध है।

विशेष रूप से दक्षिण भारत में वह दक्षिण भारत में बहुत प्रसिद्ध हैं

इन दोनों के अलावा आधुनिक परंपरा में जो व्यक्ति विशेष स्थान रखता है

भारतीय दर्शन के बारे में अपने तर्कों के साथ

और बहस करना बहुत मुश्किल है उसके बारे में कहा जाता है कि अगर आप उसके सामने जाते हैं, तो बस चुपचाप चले जाएं। अगर आप एक दो सवाल पूछते हैं

तो आप खून से लथपथ वापस आओगे क्योंकि इस आदमी ने बहुत कुछ पढ़ा है

किसी भारतीय कवि ने कहा है कि ताओ नाम का एक धर्म है। चीन में ताओ के संस्थापक लौजे हैं।

इस व्यक्ति ने तो लौज पर एक पूरी किताब भी लिख दी है। इस व्यक्ति का नाम रजनीश है। उनकी दर्शनशास्त्र में रुचि थी।

वे जबलपुर के महाकौशल महाविद्यालय में प्राध्यापक बने। बाद में उन्होंने अपने पद से त्यागपत्र दे दिया और

पूरी तरह से दार्शनिक और अमेरिका में एक शहर की स्थापना की

बाद में कुछ कानूनी मुद्दे सामने आए और वे भारत वापस आ गए।

जनता पार्टी की सरकार के दौरान मोरारजी प्रधानमंत्री थे, और मोरारजी और रजनीश के बीच संघर्ष हुआ तब उन्होंने अंततः पुणे में अपना आश्रम स्थापित किया

एक लंबे संघर्ष के बाद और फिर उनकी मृत्यु हो गई। ओशो के बारे में सबसे अच्छी बात यह है कि वह हर सवाल पर विचार करते हैं।

ओशो धर्म और अध्यात्म दर्शन को विभिन्न रूढ़ियों से मुक्त करते हैं और उनके तर्क ऐसे हैं कि इसे नकारना आसान है

वह बहुत तार्किक व्यक्ति हैं। भारत में ध्यान की कई परंपराएं हैं। उन्होंने एक नई परंपरा शुरू की।

इसे गतिशील ध्यान कहा जाता है, इसका मतलब है कि आप नृत्य करते हुए भी ध्यान कर सकते हैं।

ध्यान करने के लिए एक निश्चित मुद्रा में बैठना आवश्यक नहीं है, हालांकि एक निश्चित मुद्रा में बैठना भी ध्यान करने का एक तरीका है।

लेकिन ध्यान तो नाचते हुए भी किया जा सकता है। मैंने पिछली बार कहा था कि दर्शनशास्त्र पढ़ने के बाद तुम नाच नहीं पाओगे।

तो ओशो बनने का प्रयास करें और नृत्य और दर्शन के बीच संबंध स्थापित करने का प्रयास करें।

ऐसा करने का कोई और तरीका नहीं है। ये सभी लोग मिलकर भारतीय दर्शन का निर्माण करते हैं।

यद्यपि इनमें से अधिकांश दार्शनिकों का उल्लेख भारतीय दर्शन में नहीं किया गया है, लेकिन मेरा मानना है कि उनका भी उल्लेख किया जाना चाहिए।

अगर मुझसे कोई दार्शनिक छूट गया हो तो मुझे बताइए, मैं उसे भी शामिल कर लूंगा। क्या आपको कोई ऐसा नाम याद नहीं आ रहा है जो छूट गया हो।

आप सोच रहे होंगे कि हमें तो यह भी नहीं पता था, सर ने तो हमें इतने सारे दार्शनिकों और एक किताब के बारे में बता दिया है, मुझे भी बताइए।

यदि कोई दार्शनिक है जिसे इस चर्चा में शामिल करने की आवश्यकता है तो आप सोच रहे होंगे कि भारत में कोई महिला दार्शनिक क्यों नहीं है?

यह मेरी गलती नहीं है। हमारी परंपरा ही दोषी है महिला दार्शनिकों की अनुपस्थिति के लिए

अगर हम महिला दार्शनिकों की बात करें तो दार्शनिक महिलाएं, विद्वान महिलाएं अस्तित्व में रही हैं

भारतीय परंपरा में उपनिषद काल के दौरान आपने इनमें से तीन या चार महिला दार्शनिकों के नाम सुने होंगे

लोपामुद्रा का नाम तो आपने सुना ही होगा। वह ऋषि अगस्त्य की पत्नी थीं।

और उपनिषदों में भी कई स्थानों पर उनका उल्लेख किया गया है।

मैत्रेयी का नाम तो आपने सुना ही होगा। मैत्रेयी का उल्लेख बृहदारण्यक में मिलता है।

उपनिषदों में वह ऋषि याज्ञवल्क्य की पत्नी थीं। और वह एक विद्वान थीं। बृहदारण्यक उपनिषदों में विकास

उनके बीच हुई चर्चा से यह स्पष्ट है कि गार्गी एक अन्य विदुषी थीं

बृहदारण्यक उपनिषद में उनका उल्लेख मिलता है। घोषा नाम की एक और महिला है।

उपनिषदों में उनका उल्लेख मिलता है। यह बहुत दुखद है कि भारतीय परंपरा में उपनिषदों के बाद से

दर्शनशास्त्र में महिलाओं की भागीदारी नगण्य

मुझे कोई और महिला दार्शनिक याद नहीं आती। इसका क्या कारण हो सकता है? मुझे लगता है कि सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक क्षेत्रों में महिलाओं की भागीदारी

क्षेत्र कम है और दर्शनशास्त्र में भी महिलाओं की भागीदारी कम है, विज्ञान में भी महिलाओं की भागीदारी कम है।

दर्शनशास्त्र में, समाजशास्त्र में, राजनीति में

और जीवन के हर क्षेत्र में और इसका कारण है कांच की छत, कांच की दीवार जो दिखाई नहीं देती लेकिन मौजूद है

इसलिए महिलाएं आमतौर पर घरेलू कामों तक ही सीमित रहती थीं, इसलिए उन्हें ज्यादा गुंजाइश नहीं मिलती थी

और यह अंतर इतना बड़ा है कि उस अंतर को भरना आसान नहीं है, इसलिए उम्मीद है कि अब जो नए दर्शन सामने आएंगे, उनमें महिलाओं की भागीदारी बढ़ेगी।

पश्चिमी दर्शन में महिलाओं की भागीदारी अच्छी है, जैसे नारीवाद

विश्व के इतिहास में पहली महिला दार्शनिकों का इतिहास भारत में ही पाया जाता है।

पश्चिम में दर्शनशास्त्र की शुरुआत छठी शताब्दी ईसा पूर्व से हुई है और भारतीय दार्शनिक उस काल से पहले से ही मौजूद थे। यह स्पष्ट है कि भारत में महिला दार्शनिक भी थीं, लेकिन

भारत में दर्शनशास्त्र में महिलाओं की भूमिका कम है हम साहित्य पढ़ते हैं, साहित्य में भी महिलाओं की भागीदारी कम है

मीराबाई को मध्यकालीन दार्शनिक और महादेवी को आधुनिक दार्शनिक माना जाता है

और आठ-दस अन्य आधुनिक महिला दार्शनिक हैं, लेकिन उनसे पहले केवल एक मध्यकालीन दार्शनिक हैं, यानी मीराबाई

यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है क्या आपको लगता है कि हमारी चर्चा में दार्शनिक गायब है?

महोदय, वेदों की ओर लौटो का नारा दिया गया

तो तब से यह अवधारणा अस्तित्व में है

हम इसे नव वेदांत से कैसे जोड़ सकते हैं?

राष्ट्रवाद और समानता में मेरे प्रिय मित्र कह रहे हैं कि दयानंद सरस्वती ने कहा था कि हमें वेदों की ओर लौटना चाहिए।

हम इसे राष्ट्रवाद और सामाजिक समानता से कैसे जोड़ सकते हैं? आर्य समाज की स्थापना 10 बुनियादी नियमों पर हुई थी

और यदि आप आर्य समाज की तुलना अन्य ऐसे प्रतिष्ठानों से करें तो आप पाएंगे कि आर्य समाज तर्क या तार्किक तर्क पर बहुत अधिक जोर देता है

और यह जाति व्यवस्था को पूरी तरह से खारिज करता है और जाति व्यवस्था को खारिज करने का मतलब ही है कि आर्य समाज समानता की बात करता था

और आर्य समाज ने लैंगिक समानता पर भी जोर दिया। आर्य समाज ने लड़कियों की शिक्षा को लेकर बहुत ही प्रगतिशील कदम उठाया है

अतीत में भी ऐसा ही हुआ था, इसलिए ऐसे कई कारक होंगे जो सामाजिक प्रगति और राष्ट्रवाद जैसे दिखेंगे

लेकिन राष्ट्रवाद और नव-हिंदू धर्म, नव वेदांत ने ईसाई धर्म और इस्लाम से दूरी बनाए रखने की बात कही

आर्य समाज भी यही उपदेश देता है

हां, डीएवी दयानंद एंग्लो वैदिक की परंपरा यह है कि यह अंग्रेजी परंपरा को अपनाएगी

वैदिक परम्परा और विश्व में और अधिक विकास करेगी। अतः

हम कह सकते हैं कि हमने भारतीय दर्शन के सम्पूर्ण विकास को समझ लिया है।

अब आइये इस पूरी प्रक्रिया के एक छोटे से पहलू को समझते हैं।

कई हजार वर्षों के भारतीय दर्शन में सामान्य प्रवृत्तियाँ क्या हैं,

वे कौन सी बातें हैं जो आपको आमतौर पर भारतीय दर्शन में मिलती हैं

और क्या ये सामान्य प्रवृत्तियाँ केवल भारत में ही देखी जाती हैं या वही दर्शन भारत के बाहर कहीं प्रकट होता है?

तो फिलहाल पांच-छह शब्द और उनके व्यापक अर्थ को ध्यान में रखिए, जब हम दर्शनशास्त्र पर चर्चा करेंगे, तब हम इस पर विस्तार से चर्चा करेंगे।

आपने एक शब्द तो सुना ही होगा. कर्म का सिद्धांत या कर्म सिद्धांत

क्या आप इस शब्द से परिचित हैं या नहीं? कर्म सिद्धांत का सीधा सा अर्थ है।

आप जो भी करेंगे वह आपके साथ होगा। जो अभी हो रहा है वह किसी और ने अतीत में किया है उसके बदले में हो रहा है।

और कल जो होगा वह आज किए गए कर्मों के बदले में होगा। इसे कर्म सिद्धांत के नाम से जाना जाता है

कर्म का सिद्धांत हमारे उपनिषदों में कर्म सिद्धांत का उल्लेख है और बहुत दिलचस्प बात यह है

पूरे भारत में 9 दर्शन हैं और इनमें से

हम केवल चार्वाक को छोड़ रहे थे, बौद्ध धर्म सहित अन्य आठ दर्शनों को छोड़ रहे थे

जैन धर्म नास्तिक दर्शन है। सिख धर्म भी कर्म के सिद्धांत का पूर्णतः पालन करता है

और कर्म सिद्धांत का एक मूल अर्थ यह है कि

कर्म तीन प्रकार के होते हैं। संचित कर्म।

संचयिमान कर्मों को तीन प्रकार से वर्गीकृत किया गया है

इसका क्या मतलब है ? हमारे कर्म बढ़ते जा रहे हैं और एक समय ऐसा आता है जब हमें अपने कर्मों का फल मिलता है।

कर्मों का एक समूह जिसका फल एक बार में मिलता है, प्रारब्ध कर्म वह है जिसका फल एक बार में मिलता है।

इस समय आपकी जिंदगी कैसी चल रही है

आपके प्रारब्ध से ही सब कुछ तय होता है। इसीलिए आपने बड़े-बुजुर्गों को कहते सुना होगा कि आपका प्रारब्ध सही नहीं है।

क्या होगा अगर किसी का प्रारब्ध सही नहीं है? प्रारब्ध का अर्थ है हमारे ऐसे कर्म जिनका लाभ हम इस समय प्राप्त कर रहे हैं।

संचित कर्म का अर्थ है वह संचित कर्म जिसका लाभ भविष्य में मिलेगा

यानी अब से पांच साल बाद आपके साथ क्या होने वाला है, इसका फैसला आपके संचित कर्मों से होगा, जो आमतौर पर पिछले जन्म में किए गए संचित कर्म होते हैं।

या इस जन्म के प्रारंभ में चूंकि व्यक्ति ने अभी तक लाभ नहीं उठाया है, इसलिए उसके संचित कर्म संचित हो जाते हैं।

जिन्होंने शुरुआत की वे भाग्यवान हैं और आज से पांच साल पहले जो अग्रदूत थे, वे संचित हुए

अब वे नियति में हैं और जो कर्म आप अभी कर रहे हैं, इस जीवन में कर रहे हैं,

जिनके फल बाद में मिलेंगे इसलिए ये वर्तमान कर्म हैं।

अभी जो तुम कर रहे हो बच्चे अभी भी क्लास में सो रहे हैं, तो इसका फल तुम्हें कब मिलेगा, बाद में मिलेगा।

अगले जन्म में तुम शिक्षक बनोगे। मैं विद्यार्थी होऊंगा, तब सोऊंगा। कक्षा में बैठकर पढ़ाना तुम्हें तनावपूर्ण लगेगा। वह क्यों सो रहा है, हर चीज का हिसाब रखना होगा, ध्यान रखना।

सब कुछ गिना जाएगा इसलिए सावधान रहें कि आप क्या कर रहे हैं उसका हिसाब बराबर होगा और कर्म सिद्धांत के दो नियम माने जाते हैं।

एक है कृतज्ञता ऐसा मत बनो कि जो हो चुका है उसे नष्ट नहीं किया जा सकता।

जब तक वह तुम्हारे कर्मों का फल नहीं देता, तब तक वह तुम्हें अपना फल दिए बिना नष्ट नहीं हो सकता।

इसे कृतज्ञता कहते हैं और यह एक गैर-कार्यात्मक दृष्टिकोण है

इसका मतलब यह है कि जो आपने नहीं किया, उसका फल आपको नहीं मिल सकता

तो ध्यान दें। बहुत से लोग कोशिश करते हैं। ट्रांसफर सिस्टम शुरू करें।

डेबिट क्रेडिट उदाहरण मैंने 10 अच्छे काम किए हैं, आप मानते हैं। 20 अच्छे काम, मैं कम पड़ रहा हूँ मैंने आपसे पाँच उधार लिए

और आपने अपना पासवर्ड अकाउंटिंग में दर्ज किया है। अब मेरे पांच से छह कर्म यहां शिफ्ट करें

और मेरा संतुलन भी ठीक हो गया। और साथ में हम दोनों को मोक्ष भी मिल गया। और हिंदू धर्म में ऐसी कोई गुंजाइश नहीं है

बौद्ध धर्म में बोधिसत्व महायान परंपरा में एक अवधारणा है आपने सुना होगा कि बोधिसत्व एक बहुत प्रसिद्ध शब्द है।

महायान में बोधिसत्व बौद्ध धर्म की अवधारणा में विश्वास है। परिवर्तन एक अवधारणा है, परिवर्तन का अर्थ है अपने अच्छे कर्मों से

दूसरों पर वार करना हिन्दू धर्म में नहीं है, इसका खामियाजा भुगतना पड़ेगा।

तो ये दो नियम हैं, इसका अर्थ समझ लीजिए कि जो हो चुका है वह नष्ट नहीं होगा।

नहीं किया। एक मिनट में मुझे एक और बात बताओ ईसाई धर्म में ऐसी व्यवस्था है।

यीशु मसीह कौन हैं उन्हें परमेश्वर का पुत्र माना जाता है। ध्यान रहे, यीशु मसीह परमेश्वर नहीं हैं, वे परमेश्वर के पुत्र हैं।

एक ट्रिनिटी शब्द ट्रिनिटी कॉलेज का नाम सुना, ट्रिनिटी क्या है, ईसाई धर्म में

और तीन चीजों का समूह ईश्वर पिता ईश्वर सूर्य ईश्वर सूर्य जो कि ईसा मसीह हैं

और पवित्र आत्मा यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है।

क्यों क्योंकि मनुष्य पापी है वह पापी क्यों है? क्या आप कभी इसी कहानी में समझाएंगे?

इसीलिए वह पृथ्वी पर आये, भाई यीशु मसीह को देखो और जो परमेश्वर का पुत्र है और कुछ लोग उन पर क्रास करते हैं।

सूली पर लटका दिया गया भगवान के बेटे को लोग गली मोहल्ले में लटका दें क्या इतना आसान काम है भगवान चाहे तो एक को थप्पड़ मारो तो सब गिर जाएंगे

यह अभी भी लटका हुआ है क्योंकि यीशु मसीह जानबूझकर ऐसा चाहते थे।

ईसाई ऐसा क्यों चाहते हैं यह कर्म के सिद्धांत से संबंधित होगा।

चाहता था कि मनुष्यों के सारे पापों का मैं स्वयं बलिदान कर दूँ

यदि आप ईसाई धर्म के इस सिद्धांत को स्वीकार करते हैं। इसका क्या मतलब है कि कर्मों का हिसाब बाएं और दाएं हो सकता है, नहीं भी हो सकता है।

शायद कुछ दर्शनों और धर्मों में ऐसी मान्यता है. महायान बौद्ध धर्म में, जबकि ईसाई धर्म में

हिंदू धर्म में ऐसा नहीं है और इसका मतलब है कि हिसाब-किताब तय होगा और जैसा कि मैंने कहा कि आप कक्षा में सो रहे हैं, इसलिए आपको इसके परिणाम भुगतने होंगे।

बात तो सीधी सी है, तुम्हारा सवाल क्या है?

क्या कर्म करना सचमुच संभव है? कर्म करना आपके नियंत्रण में है।

यह एक गहरा सवाल है आप दर्शनशास्त्र के कट्टर छात्र बन गए हैं

आपने कितना गहरा विचार व्यक्त किया है। आपके प्रश्न पर वापस आते हैं।

जैसे यह प्रश्न पूछना आपके नियंत्रण में था क्योंकि आपने निर्णय लिया था कि आप प्रश्न पूछेंगे। आप उठे, माइक लिया।

आपने प्रश्न पूछा, क्या यह आपके नियंत्रण में था या कोई आपको ऐसा करने के लिए मजबूर कर रहा है सर, कोई तो इसे करवा रहा है

सर आपने बहुत अच्छे तरीके से पढ़ाया इसलिए मेरे मन में यह प्रश्न आया ठीक है

हां, लेकिन यह सवाल कई लोगों के मन में आया होगा, लेकिन आप यह सवाल पूछने के लिए उठे कि इसका फैसला किसने किया, आप सही सवाल पूछ रहे हैं।

दो शब्दों को ध्यान में रखें। नियतिवाद

और स्वतंत्र इच्छा यह दुनिया का सबसे अच्छा है

दर्शनशास्त्र के सबसे गहरे वाद-विवाद नियतिवाद को हिंदी में नियतिवाद कहते हैं

तकनीकी रूप से स्वतंत्र संकल्प का क्या अर्थ है

इसका वास्तव में मतलब यह है कि इस कक्षा में मैं जो कुछ भी करता हूँ, वास्तव में वह मैं स्वयं करता हूँ या मुझे वह करने के लिए कहा जाता है।

जैसा कि मैंने पहले चर्चा की थी कि ऐसी संभावना है कि दुनिया एक वीडियो गेम है और कोई और हमारे पीछे से हमारे साथ खेल रहा है

अगर कोई पीछे से खेल रहा है तो हम जो भी कर रहे हैं, वह हम खुद नहीं कर रहे हैं

यदि आप गहरे तर्क में जाएं तो यह तकनीकी रूप से हो रहा है

यह एक मजबूत तर्क साबित होता है। अगर आप शुद्ध तर्क के रास्ते पर आगे बढ़ेंगे

इसका मतलब यह है कि आपने जो प्रश्न पूछा है वह आपने नहीं पूछा है, किसी ने आपसे यह प्रश्न पूछने के लिए कहा है

कोई नहीं जानता कि वह कौन है, लेकिन समस्या यह है कि इससे दुनिया नहीं चलेगी,

जबकि नियतिवाद एक मजबूत दृष्टिकोण और एक ठोस विचार है। इसे खारिज करना कठिन है

हम इस पर किसी और दिन चर्चा करेंगे लेकिन दुनिया को ठीक से चलाने के लिए

दुनिया के लगभग सभी धर्म इस विचार को स्वीकार करते हैं। यही संकल्प है, स्वतंत्र इच्छा।

हम अपनी इच्छा से निर्णय लेते हैं। हम अपनी इच्छा से कदम उठाते हैं

यदि आप इस नीति को स्वीकार नहीं करते हैं तो आप किसी अपराधी को इसलिए दंडित नहीं कर सकते क्योंकि उसने वास्तव में कोई अपराध नहीं किया है, बल्कि किसी ने उसे ऐसा करने के लिए कहा था।

आप किसी को अच्छा काम करने के लिए पुरस्कार नहीं दे सकते। क्योंकि उसने अच्छा काम नहीं किया, किसी और ने उससे वह काम करवाया है। लेकिन फिर भी,

हम सब कठपुतली बन जायेंगे, जिसके धागे किसी और के हाथ में होंगे

इसे स्वीकार करना बहुत कठिन होगा। इसलिए दुनिया स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत पर चलती है

इसका मतलब यह है कि आपने खुद ही सवाल पूछा है, लेकिन दर्शनशास्त्र में शोपेनहावर जैसे कुछ लोग

शोपेनहावर एक जर्मन दार्शनिक हैं। 18-19वीं सदी के

वह दुनिया के सबसे बड़े निराशावादी दार्शनिक हैं, इसे दार्शनिक निराशावाद कहा जाता है

उन्होंने यहां तक कहा कि सबसे भाग्यशाली वे लोग हैं जो जन्म से ही वंचित हैं।

दूसरे सबसे भाग्यशाली वे लोग हैं जो जन्म के तुरंत बाद मर गए और सबसे दुर्भाग्यशाली वे लोग हैं जो जीवित हैं।

मेरी तरह वह भी दुनिया से बहुत दुखी था

और उन्होंने एक वाक्य कहा और अल्बर्ट आइंस्टीन ने उद्धृत किया

यह वाक्य वाक्य क्या एक आदमी वह कर सकता है जो वह चाहता है

लेकिन वह जो चाहता है वह नहीं चाह सकता जो चाह नहीं सकता वह क्या करे लेकिन आप वह कर सकते हैं जो आपके मन में आता है।

लेकिन आपके मन में क्या आएगा यह आपके नियंत्रण में नहीं है मनुष्य जो चाहे कर सकता है, लेकिन जो चाहे नहीं कर सकता

यह शोपेनहावर का कथन है, अल्बर्ट आइंस्टीन ने भी इस कथन को उद्धृत किया है इसलिए आपका प्रश्न गहरा है लेकिन अभी के लिए मान लेते हैं

जो आप कर रहे हैं, वह आप ही कर रहे हैं। इस तथ्य को स्वीकार करने से जीवन आसान हो जाएगा। अन्यथा आप साधु बनने के बारे में सोचना शुरू कर देंगे।

तो पहली बात जिस पर हमने यहां चर्चा की वह है कर्म का सिद्धांत। नमस्कार सर, मेरा नाम श्यामवीर है, मैं भारतीय दार्शनिक परंपरा से संबंधित एक प्रश्न पूछना चाहता हूं।

नास्तिकों के लिए त्रिदेव दर्शन हैं - चार्वाक, जैन, बौद्ध, आस्तिकों के लिए षट् दर्शन। और कुछ लोग मेरे जैसे भी हैं।

जो उदासीन हैं। मैं उनसे संबंध नहीं रख सकता

या तो आस्तिकता या नास्तिकता एक निश्चित उम्र के बाद जब तर्कपूर्ण व्यवहार

मुझमें उदासीनता की भावना विकसित हुई और मैं अज्ञेयवादी बन गया, भारतीय दर्शन परंपरा ने मेरे जैसे लोगों के लिए यही तय किया है।

ऐसा कोई अज्ञेयवादी दर्शन नहीं है, लेकिन उपनिषदों में

कुछ कथन ऐसे हैं जिन्हें अज्ञेयवाद माना जा सकता है।

अगले सत्र में हम चार्वाक पर चर्चा करेंगे। फिर, मैं पांच-छह अन्य परंपराओं का उल्लेख करूंगा। इनमें से एक परंपरा में अज्ञेयवाद के बारे में संक्षेप में चर्चा की गई है।

लेकिन एक ऐसा दर्शन बनाने की कोशिश करो, मैं अगली कक्षा में तुम्हारा नाम दार्शनिक के रूप में शामिल करूंगा।

महोदय, लेकिन जब मैं बौद्ध धर्म के बारे में थोड़ा पढ़ रहा था, तो मुझे पता चला कि इसमें दस अव्यक्तियाँ हैं।

बौद्ध धर्म में जब यह प्रश्न पूछा जाता है कि ईश्वर है या नहीं, आत्मा है या नहीं, तो बुद्ध जवाब देते हैं कि वे इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते।

अगर मैं आपको उत्तर दूंगा तो आप इसे समझ नहीं पाएंगे मैं अज्ञेयवाद को समझने में असमर्थ हूं। प्रिय आपका दूसरा कथन यानी बुद्ध ने प्रश्न का उत्तर नहीं दिया। अधिक महत्वपूर्ण है

उस बुद्ध को उस प्रश्न का उत्तर नहीं पता। मूलतः, वह उस विशेष प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते।

व्याकरण की भाषा में तो यह ज्ञान का संकट नहीं है,

यह अभिव्यक्ति का संकट है कि इसे क्यों व्यक्त नहीं किया जा सकता। इसका उत्तर बौद्ध धर्म में मिलता है।

नागार्जुन ने मध्यमिल शून्यवाद में इस प्रश्न का उत्तर दिया है। उन्होंने इसके लिए बहुत बढ़िया तर्क दिया है। चतुष्कोटि न्याय नामक एक शब्द है।

यह अज्ञेयवाद की ओर संकेत नहीं करता है। यह संकेत देता है

अभिव्यक्ति की कमी आज के श्रोता दर्शनशास्त्र में काफी रुचि रखते हैं आप गहरे सवाल पूछ रहे हैं

मुझे बताया गया कि इस क्लास में बहुत ही मासूम लोग आए हैं, लेकिन हमारी धारणा गलत निकली। कर्म सिद्धांत के बाद बाकी तीन-चार बातें बताता हूँ

, तो आप मुझसे प्रश्न पूछ सकते हैं। जब कर्म का सिद्धांत स्वीकार कर लिया गया तब उपनिषदों और भारतीय परंपरा के लिए यह अनिवार्य हो गया कि

हमें आत्मा पर विश्वास करना चाहिए क्योंकि कर्म का सिद्धांत यह बताता है कि हमें अपने कर्मों का फल भोगना ही होगा।

अब प्रश्न यह उठता है कि कर्मों का फल किसे भुगतना चाहिए?

X ने Y को जोर से थप्पड़ मारा और वह पहले ही मर गया

वह अपने कर्मों का परिणाम भोगता है, और यदि कोई अपने कर्मों का परिणाम भोगे बिना ही मर जाता है तो कर्म सिद्धांत कहता है कि कर्मों का भुगतान किया जाना चाहिए।

यह सरल है और बहुत से लोगों ने बहुत सारे पाप किए हैं

जीवन में आगे बढ़ें और पहले जेल न जाएं और शान से मरें

अब दूसरे लोग शक करने लगे हैं वह एक बुरा आदमी था उसने अपने कर्मों का फल नहीं भोगा हमें भी वही कर्म करने चाहिए थे

इसलिए, कर्मों का निपटान आवश्यक है। इसके लिए आत्मा की अवधारणा पर सहमति हुई। 9 में से 7 भारतीय दर्शन आत्मा में विश्वास करते हैं

दो दर्शन आत्मा में विश्वास नहीं करते एक है चार्वाक वह हमेशा असहमत होता है

और दूसरा है बौद्ध दर्शन। बुद्ध आत्मा में विश्वास नहीं करते थे।

बुद्ध पुनर्जन्म में विश्वास करते थे। वे आत्मा के बजाय मुक्ति में विश्वास करते थे

यह एक बहुत ही अलग अवधारणा है जो भारतीय दर्शन में मौजूद है

अतः प्रत्येक दर्शन में आत्मा की अपनी अवधारणा है, लेकिन कमोबेश सभी भारतीय दर्शनों में आत्मा की अवधारणा एक जैसी है। अर्थात् भौतिक शरीर के अंदर एक पदार्थ है।

आत्मा कहा जाता है। चार्वाक आत्मा की अवधारणा में विश्वास नहीं करते

चार्वाक ने ऐसा कैसे किया, इस पर हम चर्चा करेंगे जब हम चार्वाक पर चर्चा करेंगे, लेकिन उसने एक बहुत ही रोचक बात कही। बुद्ध ने कहा कि आत्मा नाम की कोई चीज नहीं है।

चेतना स्वयं प्रवाह में रहती है। चेतना की धारा शरीर के लिए पर्याप्त है।

यह बहुत दिलचस्प है कि न्याय वैशेषिक और मीमांसा का मानना है कि आत्मा मूलतः चेतन नहीं है।

यह एक निश्चित समय के बाद चेतन हो जाती है, इसलिए आत्मा की अवधारणा के बारे में कोई एकमत नहीं है।

बहुत अंतर है, भारतीय दर्शन सामान्यतः आत्मा में विश्वास करता है

और ये आत्मा अमर है, ये आत्मा शाश्वत है, ये मरती नहीं

और आत्मा की अवधारणा स्पष्ट है

न चैनं क्लेदयन्त्यपो न शोषयति मारुतः आत्मा शाश्वत है।

यह स्थायी है और इसे हथियारों से नहीं काटा जा सकता।

न पानी आत्मा को डुबा सकता है, न हवा आत्मा को सुखा सकती है। गीता में आत्मा का स्पष्ट उल्लेख किया गया है।

इसलिए सामान्य तौर पर भारतीय परंपरा आत्मा में विश्वास करती है जब भी हम आत्मा के बारे में बात करते हैं तो विश्वास करते हैं कि आत्मा मौजूद है

भारतीय परम्परा के अलावा दुनिया में जितने भी धर्म हैं, वे सभी किसी न किसी रूप में आत्मा में विश्वास करते हैं।

इस्लाम में आत्मा को रूह कहा जाता है यहूदी भी आत्मा में विश्वास करते हैं ईसाई भी आत्मा में विश्वास करते हैं लेकिन धारणा में अंतर है

और भारत में आत्मा की अवधारणा थोड़ी अलग है

भारत में यह माना जाता है कि आत्मा शाश्वत है सेमिटिक धर्मों में, सेमिटिक का मतलब यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम है

इन धर्मों में आत्मा शाश्वत नहीं है, शाश्वत न होने का क्या मतलब है, इसे हम एक अवधारणा की मदद से समझने की कोशिश करेंगे।

इन तीनों धर्मों को आस्तिक धर्म कहा जाता है। आस्तिकता का मतलब यह नहीं है कि मैं ईश्वर में विश्वास करता हूँ।

यह एक तकनीकी शब्द है, यह उस धर्म या दर्शन को संदर्भित करता है जिसमें ईश्वर पूर्ण शक्ति है

इन तीनों धर्मों में ईश्वर इतना शक्तिशाली है कि वह आत्मा को भी नष्ट कर सकता है,

इन धर्मों के अनुसार जो लोग बुरे कर्म करते हैं वे नरक में जाते हैं भगवान

अल्लाह जहावे यानि यहूदियों का ईश्वर

बुरी आत्माओं का नाश भी कर सकता है। लेकिन भारतीय परंपरा में आत्मा शाश्वत है।

इसका मतलब है कि आत्मा को नष्ट नहीं किया जा सकता है आत्मा की अवधारणा इन तीनों धर्मों में मौजूद है

हिंदू धर्म के अनुसार एक का मानना है कि आत्मा को नष्ट किया जा सकता है, दूसरे का मानना है कि आत्मा शाश्वत है।

जो आत्मा स्वर्ग में स्थान पाती है वह शाश्वत हो जाती है, परन्तु जो आत्मा नरक में स्थान पाती है वह शाश्वत हो जाती है।

नष्ट हो जाता है अब आत्मा के बाद तीसरी अवधारणा है

पुनर्जन्म और लगभग सभी भारतीय दर्शन

इस पर विश्वास करो सिवाय एक के अर्थात चार्वाक

हर अवधारणा को नकारते हुए चार्वाक कहते हैं कि संसार से परे कुछ भी नहीं है।

ऐसी सभी अवधारणाएँ निराधार हैं और कोई आत्मा नहीं है। कोई ईश्वर नहीं है, कोई पुनर्जन्म नहीं है। कर्म सिद्धांत ही मुख्य मार्गदर्शक शक्ति है

अन्य सभी अवधारणाएँ बेकार हैं। मस्त रहो पीतवा पीतवा पुन: पीतवा, यावत् पताति भूतले।

अर्थात तब तक पियो जब तक जमीन पर गिर न जाओ। यह चार्वाक का सबसे बुनियादी वाक्य है।

पीत्वा पीत्वा पुनः पीत्वा, यावत् पताति भूतले। आप इसे नहीं समझ रहे होंगे, मुझे ऐसा लगता है

पिटवा पिटवा पुन: पिटवा यावत जब तक पतिति गिर पड़ो भूतले ज़मीन पर

वे मस्त लोग हैं, उन्हें परवाह नहीं है चार्वाक का दर्शन है कि पार्टी निरंतर चलती रहनी चाहिए

सिख धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म सभी पुनर्जन्म की अवधारणा में विश्वास करते हैं।

तो जो लोग मानते हैं कि आत्मा है, तो पुनर्जन्म भी आत्मा के माध्यम से ही होता है।

सांख्य दर्शन आत्मा को एक अलग स्तर पर देखता है। अद्वैत वेदांत आत्मा को एक अलग स्तर पर देखता है। वे कहते हैं कि जीव पुनर्जन्म लेते हैं।

वे कुछ समान बिंदुओं पर भी सहमत हैं बौद्ध दर्शन कहता है कि कोई आत्मा नहीं है केवल चेतना की एक धारा है

उदाहरण के लिए, एक दीया जल रहा है और यदि हम उसकी अग्नि से दूसरा दीया जलाते हैं तो पूरी अग्नि स्थानांतरित नहीं होती, अग्नि एक प्रक्रिया है, वह सिर्फ स्थानांतरित होती है चेतना की धारा जो एक शरीर में बह रही थी तो अग्नि वास्तव में स्थानांतरित हो गई

अग्नि एक प्रक्रिया है और यह प्रक्रिया दूसरे दीपक में स्थानांतरित हो जाती है, इसलिए चेतना की धारा एक शरीर में प्रवाहित होती है।

अब दूसरे शरीर से अलग हो गए। इस उदाहरण से हम पुनर्जन्म को समझने की कोशिश करेंगे। यह सिर्फ चीजों को समझाने का एक तरीका है। लेकिन हर कोई पुनर्जन्म की अवधारणा में विश्वास करता है और पुनर्जन्म यह समझाता है।

यदि कोई गरीब घर में पैदा हुआ है तो उसके पिछले जन्म के कर्म बुरे रहे होंगे, यह कर्म सिद्धांत से जुड़ा हुआ है

यदि कोई अमीर घर में पैदा हुआ है तो उसके पिछले जन्म के कर्म अच्छे रहे होंगे, भले ही जाति व्यवस्था अच्छी हो।

और लिंग व्यवस्था को भी उचित ठहराया जा सकता है और इसीलिए कुछ लोग आरोप लगाते हैं कि कर्म सिद्धांत

सामाजिक परिवर्तन को बाधित करता है तथा व्यक्ति को सदैव एक ही स्थिति में रहने के लिए बाध्य करता है।

और भाग्यवाद का समर्थक है उदाहरण के लिए, एक बच्चा जन्म से विकलांग है और अगर हम उससे कहें कि

वह अपने पिछले जन्म के कर्मों के कारण इस जन्म में विकलांग है। यह अजीब लगता है। लेकिन

किसी को यह जानकर संतुष्टि मिलती है कि उसके साथ यह बुरी घटना क्यों हुई, इसलिए यह एक तरह की अच्छी बात है। सभी भारतीय कर्म सिद्धांत में विश्वास करते हैं, चाहे इससे उन्हें नुकसान हो या लाभ

पुनर्जन्म भारतीय परंपरा से जुड़ा है

पुनर्जन्म की अवधारणा अन्य धर्मों में मौजूद नहीं है, लेकिन पश्चिमी परंपरा में पुनरुत्थान नामक एक शब्द है

भारतीय दर्शन में शब्द क्या है? शब्द है पुनर्जन्म। या।

पुनर्जन्म एक और शब्द है यानी मेटामप्सिकोसिस

यह भी पुनर्जन्म को संदर्भित करता है। लेकिन पुनरुत्थान की अवधारणा थोड़ी अलग है।

आपने गणित में पाइथागोरस प्रमेय तो पढ़ा ही होगा पाइथागोरस एक पश्चिमी दार्शनिक थे

पाइथागोरस पुनर्जन्म के कट्टर समर्थक थे। उनका दावा था कि पुनर्जन्म होता है।

प्लेटो और सुकरात ने कुछ उद्धरण दिए हैं

पुनर्जन्म के पक्ष में उदाहरण। पाइथागोरस पुनर्जन्म के कट्टर समर्थक थे। ईसाई धर्म पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करता है

और ये सभी लोग ईसाई धर्म से पहले रहते थे। वे ईसा पूर्व के हैं और ईसाई धर्म ईसा के बाद आया।

ईसा के बाद इटली में जी. ब्रूनो नाम का एक व्यक्ति हुआ।

वह एक वैज्ञानिक होने के साथ-साथ गणितज्ञ भी थे। वह एक दार्शनिक भी थे और उन्हें कई रहस्यमयी अनुभव हुए थे।

केल्विनवाद और उन्होंने दावा किया

कि पृथ्वी और विश्व स्वयं में ईश्वर है। ईसाई धर्म इस अवधारणा को स्वीकार नहीं करता।

फिर जी ब्रूनो ने कहा कि पुनर्जन्म भी होता है। ईसाई धर्म भी पुनर्जन्म की अवधारणा को स्वीकार नहीं करता। फिर उन्होंने कहा कि पृथ्वी और सूर्य ही एकमात्र खगोलीय पिंड नहीं हैं

ब्रह्मांड में ऐसे कई और तारे मौजूद हैं और हर एक तारा अपने आप में एक सूरज है। ईसाई धर्म ने उनके दावों को अस्वीकार कर दिया

और उसे सात साल की कैद हुई। जब वह जेल से बाहर आया, तो फिर पूछा कि अब तुम्हारा दिमाग ठीक है या नहीं।

उन्होंने कहा कि मेरे विचार उस समय भी सही थे, आज भी वही हैं, केवल आप गलत हैं और फिर 1600 ई.

रोम के चौराहे पर उन्हें जिंदा जला दिया गया। तो अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए शहीद होने वाले लोगों में,

या मुक्त भाषण सुकरात मुक्त भाषण के लिए शहीद हुए

उस परंपरा में लोग उनका सम्मान करते हैं, उनका दावा है कि पुनर्जन्म सत्य है। पुनर्जन्म होता है। आजकल विज्ञान के क्षेत्र में कुछ लोग यह दावा करने लगे हैं कि पुनर्जन्म वास्तविकता है।

यदि आप विज्ञान में देखना चाहते हैं, तो मनोविज्ञान में, मनोचिकित्सा में एक शाखा है, पैरा मनोविज्ञान, इस विषय पर कक्षा में अलग से चर्चा की जाएगी।

आपने एक नाम तो देखा ही होगा, प्रोफेसर इयान स्टीवेन्सन नाम के एक आदमी का।

उन्होंने वर्जीनिया विश्वविद्यालय में 40 वर्षों तक शोध किया। उन्होंने 12 पुस्तकें लिखीं, जिनमें से एक बहुत प्रसिद्ध पुस्तक है

पुनर्जन्म के बीस मामले, हजारों मामले जिनमें बच्चे दावा करते हैं कि उन्हें अपना पिछला जन्म याद है।

उन्होंने ऐसे हजारों मामलों का अध्ययन किया, हर तरह से उसे खारिज करने की कोशिश की।

लेकिन करीब 20 मामलों में उन्होंने लिखा कि गहन जांच के बाद भी मैं कुछ और साबित नहीं कर सकता।

मुझे लगता है कि यह पुनर्जन्म का संकेत है। पुनर्जन्म के बीस मामले बताते हैं कि

पुनर्जन्म वास्तविकता होनी चाहिए। पुनर्जन्म हुआ होगा। बाद में उन्होंने चीजों का आनंद लेना शुरू कर दिया, फिर उन्होंने एक और किताब लिखी।

अब उन्होंने एक अध्ययन किया कि जो बच्चे विकलांग पैदा होते हैं या जिनके शरीर पर अलग-अलग निशान होते हैं

क्या जन्म से विकलांग हैं और शरीर के निशानों का पुनर्जन्म से क्या संबंध है?

और फिर एक किताब लिखी जहां पुनर्जन्म और जीवविज्ञान एक दूसरे को काटते हैं

और यह साबित करने की कोशिश की कि क्या बच्चे के शरीर पर निशान हैं या वह विकलांग है।

इसका सम्बन्ध भी पूर्वजन्म से है। उन्होंने ऐसे मामलों का अध्ययन करके पुस्तक लिखी, शोध किया, और कई लोगों ने ऐसा किया भी

कुछ लोग सम्मोहन के ज़रिए आपको अतीत में ले जाते हैं। ये प्रक्रियाएँ इसे साबित करती हैं। इसलिए बहुत बहस चल रही है, कुछ भी साबित नहीं हुआ है।

इस बात पर पर्याप्त बहस चल रही है कि पुनर्जन्म की संभावना एक वास्तविकता है।

भारतीय परंपरा में लगभग सभी लोग मानते हैं। ईसाई, यहूदी भी मानते हैं। इस्लाम में पुनर्जन्म को सैद्धांतिक रूप से सत्य नहीं माना जाता है।

लेकिन इस्लाम में कुछ सूफियों ने इसे स्वीकार कर लिया।

यहूदी परंपरा में एक शब्द है गिलगुल। गिलगुल के नाम से

तो गिलगुल का मतलब पुनर्जन्म जैसा कुछ है तो आइए कुछ यहूदी परंपराओं पर नजर डालते हैं

हजरत मूसा को यहूदियों का मुख्य प्रचारक माना जाता है। उनके बारे में कुछ लोगों का मानना है कि वह हर पीढ़ी में पुनर्जन्म लेते हैं।

आपको यह भी याद होगा कि जब यीशु मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया था तो तीसरे दिन वह फिर से उठ खड़े हुए थे।

यह गुड फ्राइडे के दिन हुआ। फिर ईस्टर के दिन वह उठ खड़ा हुआ। इसे पुनरुत्थान कहते हैं, इसका मतलब है

उसी शरीर में वापस जाना पुनर्जन्म का क्या अर्थ है दूसरे जीवन में जाना

पुनरुत्थान, पुनर्जीवित होना, उसी शरीर में होश में आना और खड़े होना

और इसलिए इन तीनों धर्मों में जब कोई मर जाता है तो उसे ज़मीन में दफ़ना दिया जाता है। क्या मान्यता है कि क़यामत के दिन,

प्रलय के दिन चेतना उसी शरीर में वापस आ जाएगी और ये शरीर फिर से जीवित हो जाएँगे। इसलिए पुनरुत्थान का दर्शन है

धर्मों में प्रचलित है, लेकिन पुनर्जन्म नहीं। इसका मतलब है कि लोग बार-बार जन्म लेंगे। ऐसा नहीं है। जन्म एक ही होता है, उसी जन्म में मृत्यु होती है

चेतना आएगी और उस शरीर को जीवित कर देगी। भारत में चौथी मान्यता यह है कि

संसार दुःखों से भरा है। भारतीय परम्परा में यह सर्वमान्य है

चार्वाक कहता है, चार्वाक को छोड़कर दुःख कहाँ है?

पी लो फिर खुशियाँ तुम्हारा इंतज़ार कर रही हैं, उसके बाद पियो और पियो, खुशियाँ तुम्हें थोक में मिलेंगी।

वास्तव में सभी दार्शनिक यही कहते हैं कि संसार दुःखों से भरा है।

और यदि आपने बुद्ध के बारे में पढ़ा है तो बुद्ध

चार आर्य सत्यों में विश्वास रखें, चार आर्य सत्य जब बुद्ध दार्शनिक बने, याद रखें कि बुद्ध पहले एक राजा थे।

वह एक राजकुमार था, उसके पास दुनिया के सारे सुख थे।

उसकी कुंडली में लिखा था कि यह बच्चा साधु बनेगा। उसके माता-पिता बहुत दबाव में थे, हर माता-पिता चाहते हैं कि हमारा बच्चा साधु न बने।

हमारा बच्चा ऐसा न हो, इसलिए उसके पिता ने एक उपाय सोचा, इसलिए उसके पिता का नाम शुद्धोधन था।

वह शाक्य वंश का राजा था। उसने अपने बेटे को खुश रखने की बहुत कोशिश की। सारे नखरे आजमाए।

हर तरह के पकवान, खुशियाँ और मिठाइयाँ उपलब्ध कराई गईं। अच्छा माहौल था, अच्छे लोग थे

और एक लड़की से उसकी शादी तय कर दी। इसलिए उसके पिता ने उस समय की सबसे सुंदर लड़की की तलाश की। उनके लिए शादी की व्यवस्था की।

उसका नाम यशोधरा था। यह सोचकर कि वह बंध जाएगा। साधु नहीं बनेगा।

बाद में बुद्ध को एहसास हुआ कि कुछ समय बाद, उन चार दृश्यों को देखने के बाद, हम जो कहते हैं वह यह है कि उन्होंने एक मृत शरीर देखा।

एक बीमार देखा, एक भिखारी देखा, एक बूढ़ा आदमी देखा, उसने खुद कहा कि दुनिया व्यर्थ है

और फिर.. 25 से 30 की यह उम्र बहुत घातक मानी जाती है। इस उम्र में लोग साधु बन जाते हैं। वह पहली बार अट्ठाईस साल की उम्र में साधु बने थे।

और २८ या २९ वर्ष की आयु में भिक्षु बन गए

तब तक बेटा पैदा हो चुका था। नाम राहुल रखा और चुपचाप वहाँ से चले गए।

मैथिलीशरण गुप्त ने इस पर बहुत अच्छी किताब लिखी है, यशोधरा किसी दिन मैं तुम्हें कहानी सुनाऊंगा यह एक नए नजरिए से लिखी गई है

इसलिए जब बुद्ध ने उस मार्ग का पालन किया तो बुद्ध ने फिर से तपस्या की और जब उन्हें एहसास हुआ, इसे कहा जाता है

परम ज्ञान प्राप्त करने के लिए, यह गया में बोधि वृक्ष के नीचे प्राप्त हुआ था फिर उन्होंने चार आर्य सत्य बताए, जिसका अर्थ है कि

पूरी दुनिया में चार सत्य हैं और पहला सत्य यह है कि दुनिया दुखों से भरी है।

सब कुछ दुःखमय है.

सब कुछ दुख से भरा है यह पहला सत्य था। इसे सुनकर दूसरे लोगों को लगेगा कि जीवन बर्बाद हो गया।

जीवन दुखों से भरा है उन्होंने दो बार कहा और इस बात पर जोर दिया कि दुनिया दुखों से भरी है

होमो सेपियंस की तरह उन्हें सेपियंस नहीं कहा जाता। सर्व दुखम् दुखम्

तो चार्वाक दर्शन के एक अनुयायी ने उनसे पूछा कि दुःख क्या है? शाम को आइए।

सारे दुख मिट जाएंगे, दुनिया में खुशियां ही खुशियां नजर आएंगी

केवल दुःख ही नहीं हैं, इसलिए बुद्ध ने कहा, सुख ही है

दुःख से भी अधिक पीड़ादायक है। कैसे?

तो खुशी के साथ तीन समस्याएं हैं। पहली, इसे पाने के लिए आपको बहुत कष्ट सहना पड़ेगा।

उदाहरण के लिए, आपमें से कुछ लोग यूपीएससी की तैयारी कर रहे हैं, आपको कलेक्टर बनने का सुख मिलेगा।

इसीलिए आपको तीन से चार साल तक पढ़ना पड़ता है और अंततः पढ़ाई कष्टदायक होती है। जैसे अभी क्लास में बैठना दुःखद है।

इसलिए खुशी पाने के लिए आपको बहुत कुछ सहना पड़ता है। पहली बात खुशी मिलेगी या नहीं, इसमें हमेशा संदेह रहता है।

मान लीजिए आपको खुशी मिल गई है। खुश होने के बाद भी आप उसे बरकरार रखने के लिए हमेशा तनाव लेते रहते हैं।

फिर ये गम रह जाता है जो अकेले हैं उनको क्या गम है कि वो अकेले हैं

जिनके पास पार्टनर हैं, उन्हें साथ रहने का तनाव रहता है। लोग असुरक्षा की भावना से भरे रहते हैं।

खासकर वे जो खुद से बेहतर हैं उन्हें हमेशा लगता है कि दूसरे साथी को सच्चाई का एहसास नहीं होना चाहिए

और उसके साथ रहने के लिए बंधे रहते हैं। यह सब डर है, यह हर किसी के लिए रहता है

और जो भी चीजें आपके पास हैं, वे स्थाई नहीं हैं, आप उन्हें हमेशा अपने पास नहीं रख सकते

वे हमेशा के लिए नहीं रहेंगे, कभी-कभी आपको खुशी छोड़नी होगी और जिस दिन खुशी आपसे दूर हो जाएगी।

उस दिन आपको खुशी खोने का बहुत दुख होगा। रिटायर्ड आईएएस के लिए, रिटायरमेंट का अगला दिन उनके लिए दुखद होता है।

एक दिन पहले अगर वो छींक भी दे तो दस लोग आ जाते हैं। राज्य सरकारें अलर्ट हो जाती हैं कि IAS ने छींका है,

दिल्ली में सचिव छींके तो राज्य सरकार में हल्ला मच जाता है कि छींक आ गई। दिल्ली से कुछ होने वाला है

अगले दिन भी उसे छींक और खांसी आ रही है। किसी को परवाह नहीं है क्योंकि अब सत्ता उसके हाथ से निकल चुकी है।

सत्ता अब हाथ से निकल गई है, सत्ता कुर्सी में थी, वो चली गई।

यह दुःख और भी घातक हो जाता है, उस समय यह अवसाद बन जाता है। इसलिए बुद्ध ने कहा कि सुख

तीन स्तर का दुःख है। पाने का दुःख, संभालने का दुःख, खोने का दुःख।

यह दुःख से भरा है, सुख दुःख की शक्ति तीन है।

इसीलिए ब्रह्मांड में हर चीज़ दुख से भरी है। भारत में चार्वाकों को छोड़कर हर कोई इस बात पर सहमत है,

और सांख्य दर्शन के अनुयायी ने यहां तक कहा कि दुःख तीन प्रकार का होता है। आध्यात्मिक, आधिभौतिक और आधिदैविक, आन्तरिक, बाह्य और अलौकिक शक्तियों से उत्पन्न दुःख। इसलिए भारतीय दर्शन में एक बात है कि संसार दुःखमय है।

यह संसार बंधा हुआ है। हम बंधन में हैं... कर्म सिद्धांत के कारण

और क्योंकि दुनिया दुखों से भरी है। खैर, कुछ लोग कहते हैं कि भारतीय दर्शन निराशावादी है।

बस याद रखें कि हम दुख से शुरू करते हैं और मोक्ष के साथ समाप्त होते हैं जो दुख से मुक्ति है।

तो बुद्ध का चौथा आर्य सत्य क्या है - वह मार्ग जो दुख के अंत की ओर ले जाता है?

और वह मार्ग है अष्टांगिक मार्ग, जब हम बौद्ध धर्म पर चर्चा करेंगे तो हम इन नामों को समझेंगे

देखें कि कोई व्यक्ति निराशावादी है या नहीं। इसे कैसे पहचाना जा सकता है? आरंभिक स्तर पर या अंतिम स्तर पर

अंतिम स्तर पर, अंत में कोई निराशा नहीं है, इस तथ्य से शुरू करते हुए कि हां दुनिया में दुख है शोपेनहावर सच्चे निराशावादियों में सबसे महान हैं, मैंने जर्मनी से इसके बारे में क्या उल्लेख किया है

जो लोग कभी पैदा ही नहीं होते वे सबसे अच्छे हैं, दूसरे सबसे अच्छे वे हैं जो पैदा होते ही मर जाते हैं

सबसे बुरा कौन है, हम सब हैं। ये सब सुनने के बाद कुछ मत करो। घर पर रहो

ये कोई गंभीर मुद्दा नहीं है, हो सकता है किसी ने शराब पीने के बाद यूं ही कह दिया हो। ज्यादा टेंशन मत लीजिए, इस बात को ज्यादा महत्व मत दीजिए।

अब क्योंकि दर्द अधिक है इसलिए भारतीय दर्शन में दुख से मुक्ति के लिए मोक्ष की अवधारणा मौजूद है।

मोक्ष को अंग्रेजी में लिबरेशन/साल्वेशन कहते हैं। देखिए हर धर्म यही कहता है

इस जीवन के बाद एक वास्तविक जीवन होगा तो सेमेटिक धर्मों में सबसे अच्छा जीवन क्या है

क्या स्वर्ग को ही स्वर्ग कहा जाता है? तो फिर यहूदी, ईसाई या मुसलमान का अंतिम उद्देश्य क्या है?

यह स्वर्ग में जाना है और स्वर्ग भगवान का निवास है क्योंकि धारणा यही है। उत्पत्ति... अगर आप बाइबल पढ़ेंगे।

उत्पत्ति का तीसरा भाग कहता है कि आदम और हव्वा

जब वे स्वर्ग में थे, तब उन्होंने पाप किया था। जन्नत में।

वे ईडन गार्डन में थे। ईडन गार्डन का मतलब कलकत्ता का ईडन गार्डन नहीं है। ईडन गार्डन का मतलब है स्वर्ग का बगीचा

वहाँ वे बहुत खुशी से घूम रहे थे। कुछ चीजें वर्जित थीं।

उन्होंने ऐसा क्यों किया, यह उत्पत्ति में लिखा है कि हव्वा ने उकसाया

इसलिए आदम ने ऐसा किया, इसलिए पहले पाप का श्रेय मूल रूप से एक महिला को दिया गया, जिसने उकसाया

उन्होंने गलती की। भगवान ने उन्हें दंडित किया और दंड के रूप में पृथ्वी पर भेज दिया।

इसीलिए मुख्य रूप से ईसाई धर्म में, दूसरे स्थान पर यहूदियों में, इस्लामवादियों का मानना है कि मूल पाप किया गया था

जिसके कारण मनुष्य और उसकी पीढ़ियाँ पृथ्वी पर हैं।

जो लोग इस पर विश्वास करते हैं, उनका मानना है कि इसका उद्देश्य क्या है, उद्देश्य वहाँ वापस जाना है

उसी स्वर्ग में वापस लौटना। सेमेटिक धर्मों में, दूसरी दुनिया ही जीवन का उद्देश्य है।

स्वर्ग में भगवान के पास वापस जाना भारत में मोक्ष की अवधारणा अलग है, भारत में आमतौर पर स्वर्ग का कोई उल्लेख नहीं है।

मीमांसा दर्शन में आरंभ में एक स्थान पर यह दृष्टिगोचर होता है। वैष्णव वेदांत में वैकुंठ लोक का उल्लेख है, जो स्वर्ग के समान है। लेकिन भारत में मूल विचार यह है कि,

चार्वाक को छोड़कर सभी के विचार एक जैसे हैं, चाहे वह बौद्ध हों, जैन हों, सभी के विचार एक जैसे हैं।

कुछ लोग मोक्ष शब्द को निर्वाण कहते हैं, निर्वाण कौन कहता है, बताओ?

बौद्ध निर्वाण के बारे में बात करते हैं जैन कैवल्य के बारे में बात करते हैं न्याय दर्शन इसे अपवर्ग कहता है

मीमांसक कहीं इसे कहते हैं, निःश्रेयस शंकराचार्य ने कहीं इसे मोक्ष कहा है।

कुछ लोग मोक्ष कहते हैं। नाम अलग-अलग हैं लेकिन सबका मतलब एक ही है। मोक्ष

और मोक्ष का क्या अर्थ है? कुछ लोग मानते हैं कि दुख का अंत करना ही मोक्ष है, कुछ लोग मानते हैं।

परम आनंद की प्राप्ति ही मोक्ष है, इसमें क्या अंतर है, यह हम इस प्रकार समझेंगे जैसे महायान बौद्ध मानते हैं, परमानंद, हीनयान मानता है कि जब दुख समाप्त हो जाता है, तो यह मोक्ष है।

नैयायिक मानते हैं कि चेतना का नष्ट हो जाना ही मोक्ष है, अर्थात मोक्ष में कोई मुख्य चेतना नहीं रहती

तो इसमें भिन्नताएं हैं लेकिन मोटे तौर पर इसका क्या मतलब है? मोटे तौर पर इसका मतलब है कर्म के चक्र से मुक्त होना

कर्म बंधन और पुनर्जन्म से मुक्त होना, चक्र से, प्रवाह से, जन्म और मृत्यु से मुक्त होना

ध्यान रखें कि यदि आप जीवित हैं तो इसका मतलब है कि आपके पिछले कर्म हैं जिनका हिसाब बराबर किया जा रहा है।

यदि आपने अच्छे कर्म किए, बुरे कर्म किए और मृत्यु के समय कर्म का संतुलन बना रहा तो पुनर्जन्म की संभावना अधिक होगी

और यह कर्मों के अनुसार देखा जाएगा कि किस योनि में... आपको चूहा, बिल्ली, खरगोश या किसी भी रूप में भेजा जा सकता है।

आप पुनः मानव बन सकते हैं। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप कैसे कर्म करते हैं और जिस दिन कर्म का संतुलन बिल्कुल शून्य हो जाएगा,

फिर पुनर्जन्म नहीं होगा और क्योंकि जीवन दुःखमय है। इसलिए इस जीवन से मुक्त होना ही कर्म का बंधन है और

पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त होना ही मोक्ष है, इसलिए मोक्ष एक स्थायी अवस्था है।

एक बार मोक्ष मिल गया तो ऐसा नहीं होता कि दो साल का प्रोबेशन है, उसके बाद देखेंगे, ये यूपीएससी, आईएएस का काम नहीं है

यही मोक्ष है, इसे कभी-कभी मोक्ष भी कहते हैं, लेकिन यही असली मोक्ष है। इसमें कोई परीक्षा नहीं है, कोई प्रशिक्षण नहीं है।

मोक्ष का मतलब है मुक्ति, बात खत्म हो गई। मनुष्य जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो गया, सारी परेशानियाँ खत्म हो गईं। एक बार में मुक्त

यह पाँचवी अवधारणा है जो भारतीय दर्शन में आम तौर पर देखी जाती है। चलिए हम मान लेते हैं कि

भारतीय दर्शन में सामान्यतः यह माना जाता है कि जगत सत्य है। चार्वाक भी प्रसन्न हुआ और बोला कि, हां, आप सही कह रहे हैं।

सबने सही कहा कि जगत सत्य है। भारत में केवल तीन संप्रदाय हैं जो मानते हैं कि जगत सत्य नहीं है

उनमें से एक है अद्वैत वेदांत।

महायान बौद्ध धर्म में दो संप्रदाय आते हैं। एक को द्वितीयक शून्यवाद या शून्यवाद कहा जाता है

यह वही है और नागार्जुन नाम के व्यक्ति का है और एक अन्य व्यक्ति है जिसका नाम योगाचार है

वैज्ञानिकता, असंग और वसु भाई, क्या आपने नालंदा नालंदा विश्वविद्यालय देखा है, ये सभी लोग नालंदा विश्वविद्यालय में रहकर अनुसंधान करते थे,

साथ में बिहार में नालंदा नामक स्थान है

एक महान योगदान है और वह है महायान बौद्ध धर्म, नागार्जुन वहां प्रमुख हुआ करते थे।

असंग भाई प्रोफेसर हुआ करते थे, एक समय वे साथ रहते थे। जब मैं पहली बार नालंदा देखने गया, तो मैंने उनके नाम पढ़े।

मैं उन सभी नामों को देखकर भयभीत था वे एक साथ बैठते थे इसलिए ये सभी लोग एक साथ मानते हैं कि यह दुनिया वास्तविक नहीं है।

यह दुनिया जैसा प्रतीत होता है। यह एक घटना है। घटना का मतलब है जो प्रतीत होता है लेकिन वास्तविकता नहीं है,

सब मानते हैं कि संसार सत्य है और प्रायः आपने पंचमहाभूत शब्द सुना होगा।

क्या आपने सुना है, पंचमहाभूत क्या आपको कभी ऐसा लगा है कि यह आपके लिए है

पंचमहाभूतों में से... है न? भूत का मतलब है भौतिक... भौतिक पदार्थ से।

इसलिए चार्वाक कहते हैं कि पाँच भूत या पदार्थ नहीं हैं, केवल चार हैं। अन्य मानते हैं कि पाँच पंचमहाभूत हैं।

ये हैं क्षिति अर्थात मिट्टी, पृथ्वी

जल यानि पानी, शक्ति यानि अग्नि, गगन यानि आकाश, समीर यानि वायु, ये पांच महाभूत हैं।

चार्वाक कहते हैं कि आकाश है ही नहीं। बाकी सब ठीक है। यहाँ से तो हम आकाश भी नहीं देख सकते

तो जो दिखाई नहीं देता, उस पर हम विश्वास नहीं करेंगे, उनकी अवधारणा है कि जो हमें दिखाई नहीं देता, उस पर हम विश्वास नहीं करेंगे। इसलिए कुछ लोग विश्वास करते हैं।

चार महाभूत हैं, कुछ लोग मानते हैं कि पाँच महाभूत हैं, सांख्य दर्शन ने इसके तीन शब्दों का प्रयोग किया है आपने सुना होगा कि वे हैं सत्व, रजस, तमस्

सत्व, रज और तम इन तीनों से प्रकृति बनी है। प्रकृति जगत के रूप में अभिव्यक्त होती है।

हम सभी में तीनों गुण होते हैं जो व्यक्ति बहुत शांत, धैर्यवान और गंभीर होता है।

पढ़ने-लिखने में रुचि। सत्व गुण या गुण उनमें अधिक हैं, यद्यपि उनमें तीनों गुण विद्यमान हैं।

जो हमेशा ऊर्जा में रहता है, हमेशा काम करने के लिए उत्साहित रहता है और लाल बत्ती वाली सरकारी कार पाने के बारे में सोचता है,

अगर मैं यहां उतर जाऊं तो हर किसी को मुझे सलाम करना चाहिए इसलिए मैं वहां जाता हूं, ब्ला ब्ला...

यदि आपकी इंद्रियां बहुत अधिक सक्रिय हैं तो आप राजस गुण से परिपूर्ण हैं या प्रकृति में राजसिक गुण हैं

और जो हमेशा सोते रहते हैं, वे उठे, खाया और फिर सो गए।

हमारे एक मित्र थे, उनके बारे में हम अक्सर कहते थे कि संजय जी जब थक जाते हैं तो सो जाते हैं।

वह सो-सोकर थक गया था तो अब क्या करोगे ? फिर सो जाओगे।

ऐसे लोग तामस गुण वाले, तामसिक स्वभाव के होते हैं। भारी भोजन करना, भारी खाना और सोना।

हल्का भोजन, पढ़ना, लिखना, गंभीर विषयों पर बात करना, विनम्र होना सत्व गुण है। हमेशा जल्दी में रहना।

यह राजस गुण है और हमेशा सोते रहना तामस गुण है।

इन गुणों के मेल से ही प्रकृति का निर्माण होता है और प्रकृति से ही इस संसार का निर्माण हुआ है।

लेकिन मुद्दा यह है कि यहां संसार को सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है। अंत में, भारत में धर्म और दर्शन का आमतौर पर सहयोगात्मक संबंध होता है।

विरोध का कोई सम्बन्ध नहीं है। देखिए कि चार्वाक को छोड़कर नौ दर्शन

हर दर्शन किसी न किसी धर्म से जुड़ा हुआ है। बाद में सिख दर्शन, सिख धर्म

इसलिए भारत में दर्शन और धर्म में ज्यादा अंतर नहीं है, क्योंकि आखिरकार दोनों का उद्देश्य क्या है? आखिरकार दोनों का उद्देश्य मनुष्य को दुखों से मुक्त करना है।

यह अकादमिक दर्शन नहीं है। यह एक व्यावहारिक दर्शन है। अनुप्रयुक्त दर्शन।

यह जीवन के दुखों से अधिक संबंधित है, जबकि पश्चिम में यदि आप देखें तो धर्म और दर्शन के बीच ज्यादा समानता या सहयोग नहीं है।

यहूदी धर्म, इस्लाम में आमतौर पर दर्शन की जड़ें धर्म में होती हैं।

लेकिन आधुनिक पाश्चात्य दर्शनशास्त्र, विशेषकर यूनानी दर्शनशास्त्र में धर्म और दर्शनशास्त्र के बीच का अंतर बहुत बड़ा है।

इसलिए जिसने सुकरात को मारा, धर्म ने उसे मार डाला क्योंकि वह धर्म की अवधारणा को अस्वीकार कर रहा था।

ब्रूनो को किसने मारा? धर्म के कट्टर अनुयायी ने उसे मार डाला क्योंकि उसके विचार धर्म के अनुकूल नहीं थे।

कुछ लोग ऐसे भी होते हैं. वहाँ भी आपने सेंट ऑगस्टीन का नाम सुना होगा. आपने सेंट थॉमस एक्विनास के बारे में सुना होगा.

सेंट एल्सेम्स के बारे में तो सुना ही होगा। ये दो-तीन लोग ईसाई धर्म के महान विचारक माने जाते हैं

और दर्शनशास्त्र में उनका बहुत सम्मान है, लेकिन आम तौर पर वहां शैक्षणिक दर्शन अलग है, धर्म अलग है और हमारी परंपरा में धर्म और दर्शन आमतौर पर साथ-साथ चलते हैं।

और बहुत समान है यह भारतीय दर्शन का एक मोटा परिचय था

मुझे उम्मीद है कि आप लोग बहुत बोर नहीं हो रहे होंगे। आप बोर हो रहे होंगे, क्योंकि आपकी खिली हुई मुस्कान सच ही बयां कर रही है। पहले आप सब इतने सक्रिय नहीं थे, अब लगता है कि आप किसी टूथपेस्ट का विज्ञापन कर रहे हैं।

इसका मतलब है कि आपको राहत मिली है। अगर आपके पास कोई सवाल है तो पूछें, नहीं तो बात यहीं खत्म करते हैं।

सर मेरा नाम तबस्सुम है मेरा सवाल यह है कि कुछ सिद्धांतों के कारण समाज में भेदभाव और कट्टरता की भावना भी थी, उदाहरण के लिए अगर कोई विरोध करता था, तो उसे मार दिया जाता था या अगर हम कर्म के सिद्धांत की बात करें।

यदि कोई व्यक्ति कुष्ठ रोग से पीड़ित है तो समाज के लोग यह मान लेते हैं कि उसके पिछले कर्म ही बुरे परिणाम दे रहे हैं, तो क्या यह संभव है ?

देखिये जिस चीज़ का लिंक वहां से है, कोई नहीं जानता कि वो सच है या झूठ,

किसी को कुष्ठ रोग हो गया, यह उसके कर्मों का फल था या नहीं, यह कोई सिद्ध नहीं कर सकता। इसे भी नकारा जा सकता है।

यह विश्वास या अविश्वास का प्रश्न है। अगर आप मुझसे पूछें तो मैं यही कहूँगा कि हर चीज़ को समझाना मुश्किल है

कर्म सिद्धांत के साथ महात्मा गांधी ने एक बार ऐसा किया था। 1934 में जनवरी के महीने में बिहार में भूकंप आया था।

उस भूकंप में हजारों लोग मारे गए थे महात्मा गांधी ने और क्या कहा था? उन्होंने हरिजन पत्रिका में एक लेख लिखा था, और लिखा था

यह भूकंप उन्नीस सौ अट्ठानबे में उच्च जाति के हिंदुओं द्वारा की जाने वाली अस्पृश्यता का परिणाम है

कर्म फल दे रहा है अब उसने यह बात अच्छे इरादे से कही होगी।

क्योंकि वह हिंदू समाज को यह समझाना चाहते थे कि छुआछूत एक बुरी चीज है इसलिए लोगों ने इसका मजाक उड़ाया।

बाद में उन्होंने फिर लिखा कि मैंने सोच समझकर लिखा है, यूं ही नहीं लिखा है। लेकिन इस पर कई सवाल उठते हैं।

कर्म सिद्धांत कहता है कि यदि आप कोई कर्म करेंगे तो केवल आपको ही उसका फल मिलेगा, किसी अन्य को उसका फल नहीं मिल सकता।

कई उच्च जाति के लोग भी मारे गये।

यदि यह केवल बुरे कर्म करने वालों को ही फल देने की बात थी, तो अछूत भी क्यों मरते थे?

जब आप तार्किक रूप से सोचेंगे तो पाएंगे कि कई व्याख्याएं लागू नहीं होतीं।

मेरी निजी राय है कि हमें हर दुर्घटना को कर्म के सिद्धांत से नहीं जोड़ना चाहिए। वरना समस्या यह आती है कि हमें समाज में हर बुरी चीज को सही ठहराना पड़ता है।

और फिर समाज को संभालना थोड़ा मुश्किल हो जाएगा। इसलिए कर्म सिद्धांत कहता है कि

अगर आप गलत काम करेंगे तो उसका परिणाम आपको अवश्य भुगतना पड़ेगा, लेकिन सिद्धांत का पालन करते हुए।

इसे लागू करने में बहुत परेशानी होगी, इसलिए इसे टालना ही बेहतर होगा।

नमस्ते सर, मेरा नाम हेमंत है। सर मैं पूछना चाहता हूँ कि ब्रह्माण्ड की रचना हुई और हर दिन हम

बेहतर हो रहा है या बदतर हो रहा है हमारी मंजिल क्या है यह ब्रह्मांड कितनी दूर जाना चाहता है? आपने बहुत खतरनाक सवाल पूछा है।

वह कह रहे हैं कि ब्रह्माण्ड के आरम्भ से ही हम बेहतर या बदतर होते जा रहे हैं, इसका उत्तर तो दिया जा सकता है, लेकिन कोई नहीं जानता कि कहाँ जाना है।

हम बुरे बनें या अच्छे, मुझे लगता है कि ऐसे कई बिंदु हैं जो साबित करेंगे कि हम अच्छे बन गए हैं।

हम प्राचीन काल की तुलना में अधिक सभ्य हैं। अधिक समृद्ध हैं। प्रौद्योगिकी हमारे पक्ष में है

हम पहले से ज़्यादा समतावादी समाज बन गए हैं। अब महिलाओं को अधिकार मिलने लगे हैं। पहली बार पशु अधिकार भी चर्चा का विषय बना है, इसलिए कई बातें एक जैसी हैं

और मानवाधिकार भी हर जगह चर्चा में है। ऐसी कई बातें हैं जो साबित करती हैं कि आज की दुनिया पहले की दुनिया से बेहतर है,

लेकिन परमाणु युद्ध का ख़तरा भी है। रासायनिक हथियारों का भी इस्तेमाल किया जा रहा है।

प्रदूषण, प्रकृति से छेड़छाड़ आज जितनी हो रही है, उतनी पहले कभी नहीं हुई। होमो सेपियंस ने अन्य प्रजातियों के लिए जीवन कठिन बना दिया है,

ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था इसलिए हम जितने अच्छे होते गए हैं, उतने ही बदसूरत भी होते गए हैं।

दोनों बातें सही हैं और जाना कहाँ है। इस दुनिया का उद्देश्य क्या है? यह प्रश्न अपने आप में

दर्शन में विभाजन हो गया है। कुछ लोग मानते हैं कि इसका कोई उद्देश्य है, कुछ लोग इस पर विश्वास नहीं करते।

हम दुर्घटना से पैदा होते हैं और दुर्घटना से मरते हैं। यही जीवन है, कुछ लोग मानते हैं,

लेकिन ऐसा मानने से निराशा, अरुचि आती है इसलिए ऐसा मत सोचिए आप विश्वास कीजिए कि ईश्वर ने आपको किसी विशेष उद्देश्य के लिए भेजा है और उसे पूरा करने का प्रयास कीजिए।

ऐसा मानने से दिल खुश रहता है। सच है या नहीं, पता नहीं पर ये मानने से दिल खुश रहता है।

नमस्ते सर, मैं राजन शर्मा हूँ। कहावत है कि अगर उस प्याले में जहर न होता तो सुकरात बहुत पहले ही मर गए होते।

इस पंक्ति को बदलिए, पहली पंक्ति दूसरी पंक्ति के समान है। उस प्याले में जहर नहीं था, अन्यथा सुकरात मर जाते।

महोदय, मेरा प्रश्न वही है जो आपने कहा, अभी आधुनिक समय में कोई बड़ा विचारक उभर कर नहीं आ रहा है,

इसलिए वे इस युग में मारे जाने के खतरे के कारण नहीं आ रहे हैं। इन दिनों मारे जाने का खतरा अधिक है।

थोड़ा खतरा तो हमेशा रहता है, लेकिन भारतीय परंपरा में सबसे अच्छी बात यह है कि शास्त्रार्थ की परंपरा बहुत समृद्ध रही है,

जो एक समय में एथेंस में भी समृद्ध था.. एक बार, हालांकि सुकरात की उसी समय हत्या कर दी गई थी लेकिन

तब भी आप पाएंगे कि हत्याएं

धार्मिक मतभेदों के कारण होने वाली हिंसा को भारतीय परंपरा में आमतौर पर नगण्य माना जाता है।

ऐसे समाज में दर्शनशास्त्र कभी विकसित नहीं हो सकता जहां धार्मिक और दार्शनिक चर्चाओं की स्वतंत्रता नहीं है।

जहाँ विचार की स्वतंत्रता अधिक होगी, वहाँ न तो विज्ञान विकसित हो सकता है और न ही दर्शनशास्त्र का विकास होगा।

और हम इस मामले में भाग्यशाली हैं कि कम से कम हमारे पास ज़्यादा गुंजाइश है लेकिन यह चिंताजनक बात है

कई समाजों में एक समस्या है। नमस्कार सर, मेरा नाम तनु है। तो मेरा सवाल यह है कि क्या हम कह सकते हैं कि भारतीय दर्शन प्रकृति में अभिजात्य है।

कुछ लोग मानते हैं। लेकिन अगर आप प्राचीन काल को देखें तो चार्वाक परंपरा उभरी

जैन, बौद्ध परम्पराएँ उभरीं। वे सभी उस अभिजात्य धर्म के विरुद्ध ही उभरीं।

फिर स्त्री दार्शनिक उपनिषद काल में स्त्रियों की उपस्थिति भी अभिजात्यवाद को ही चुनौती देती है।

इसका मतलब यह है कि आधुनिक समय में जो हम देखते हैं, ओशो रजनीश, डॉ. अंबेडकर मौजूद हैं।

वे उस अभिजात्य परंपरा से भी नहीं आते हैं, इसलिए हां, यह एक आरोप है।

कई लोग कहते हैं कि भारतीय दार्शनिक परंपरा में वंचित वर्ग की भूमिका उतनी अधिक नहीं है।

वंचित वर्गों के प्रश्न कम हैं, लेकिन समय रहते इस पर आधुनिक कार्य शुरू हो गया है।

ऐसे ही नए ट्रेंड आ रहे हैं। तो चलिए इसी के साथ इस सत्र का समापन करते हैं।

एक बात और स्पष्ट कर दूं, बहुत से लोगों ने मुझसे कमेंट में पूछा था कि पढ़ने के लिए किताबों की सिफारिश क्या है?

भारतीय दर्शन। मैंने किताबों की अलमारी खोली, उसमें से कुछ किताबें निकालीं, किताब पर से धूल झाड़ी और उसे बाहर निकाल लिया।

जिसे मैंने 1998 में खरीदा था। जब भी मैं कोई किताब खरीदता हूँ, मैं उस पर हस्ताक्षर करता हूँ, मैं उस पर तारीख और खरीदने का दिन लिखता हूँ

इसलिए मुझे लगता है कि यह पुस्तक सबसे आसान है। भारतीय दर्शन के लिए सबसे सरल पुस्तक भी बहुत सरल नहीं है।

प्रोफेसर हरेंद्र प्रसाद सिन्हा एच.पी. सिन्हा द्वारा लिखित,

यदि आप अंग्रेजी में पढ़ना चाहते हैं तो चंद्रधर शर्मा या सीडी शर्मा द्वारा लिखित भारतीय दर्शन का आलोचनात्मक सर्वेक्षण पढ़ें।

दोनों पुस्तकें मोतीलाल बनारसीदास प्रकाशन से छपी हैं। क्योंकि दर्शनशास्त्र की पुस्तकों में यह प्रकाशन बहुत प्रामाणिक माना जाता है।

उस समय यह वहीं से छपता था। आजकल यह कहां से छप रहा है, यह मुझे नहीं मालूम।

लेकिन फिर यह भी एक सवाल है, आप क्यों पढ़ेंगे? हम यहाँ चर्चा करेंगे

भारतीय दर्शन का परिचय वेदों से ओशो तक, वेदांत का अर्थ उपनिषद क्या है, वेदों से ओशो का भारतीय दर्शन का परिचय

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